PEMBINAAN UMAT : LANDASAN PERUBAHAN MASYARAKAT

Kemestian Pembinaan
Masyarakat merupakan kumpulan individu yang memiliki pemikiran dan perasaan yang sama, serta interaksi di antara mereka diatur oleh satu peraturan (nizam)tertentu. Apabila masyarakat sekular yang menerapkan ideologi Kapitalisme hendak diubah menjadi masyarakat yang menerapkan Islam, maka harus ada perubahan unsur-unsur tersebut. Pemikiran yang berkaitan dengan keyakinan dan cara penyelesaian masalah di tengah-tengah masyarakat mesti diubah ke arah akidah dan syariat Islam. Emosi redha-benci dan senang-sedih mereka juga perlu diubah menjadi redha dan senang jika apa yang berlaku di dalam masyarakat sesuai dengan Islam; serta menjadi benci dan sedih bila tingkahlaku pemerintah dan masyarakat, serta peraturan yang diterapkannya bukan berasal dari Islam.

Jika keinginan majoriti atau kehendak dominan yang ada di tengah masyarakat mahukan perubahan ke arah Islam, maka saat itulah perubahan akan terjadi; rakyat mahukan penerapan Islam, menjadikan orang-orang yang membela Islam sebagai pemimpinnya, dan peraturan Islam pun ditegakkan.
Bagaimana mewujudkan pemikiran dan perasaan yang sama bahawa peraturan Islam merupakan satu-satunya solusi bagi seluruh masalah kehidupan? Jawapannya hanya satu: pembinaan (tasqif).
Cuma realiti menunjukkan bahawa masyarakat berbeza-beza sikapnya terhadap perubahan. Ada masyarakat yang memiliki idealisme tinggi, tahu visi dan misi, serta memahami bagaimana cara melakukan perubahan dari kehidupan jahiliah kepada kehidupan Islami. golongan ini bersedia untuk mengorbankan waktu, tenaga, dana, bahkan jiwanya demi menegakkan Islam. Merekalah massa berkualiti. Orang-orang yang memiliki karakter sedemikian perlu dibina dan diarah untuk menjadi golongan massa berkualiti ini. Caranya: mereka dibina secara intensif dalam pembinaan kader (tasqif murakkaz).

(Seminar: satu bentuk tasqif jama'ie)
Tidak semua orang dapat dibina secara intensif. Kita perlu sedar bahawa ada orang yang masanya amat terbatas, tidak dapat mengikuti aktiviti pembinaan intensif dan tetap. Bahkan ada juga golongan masyarakat yang tidak peduli terhadap sebarang perubahan. Prinsip yang dipegangnya: 'yang penting aman, usaha lancar, dan anak-anak dapat sekolah'. Orang-orang sedemikian tidak dapat dipaksa menjadi penggerak perubahan. Namun mereka harus tetap menjadi pendukung perubahan. Setidak-tidaknya, jangan sampai mereka menjadi penghalang perubahan. Oleh itu, pembinaan tetap harus diberikan kepada golongan ini; bukan secara intensif, tetapi pembinaan secara umum. Inilah pembinaan umum (tasqif jama'ie).
Kesimpulannya, jelaslah bahawa realiti memestikan adanya pembinaan intensif dan pembinaan umum dalam melakukan perubahan dari masyarakat sekular menjadi masyarakat Islam.

Pembinaan Nabi saw.
Nabi merupakan contoh terbaik dalam melakukan pembinaan untuk mengubah masyarakat Arab jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Sejak baginda diutus menjadi rasul, baginda segera menyeru dan menyampaikan wahyu yang diterimanya. Didakwahnya isteri baginda, Khadijah, lalu isterinya beriman. Baginda juga berdakwah kepada anak saudaranya, Saidina Ali, maulanya Zaid bin Harithah, dan teman rapatnya Abu Bakar.
Baginda terus-menerus menyeru Islam. Di antara manusia ada yang beriman, ada pula yang kafir. Orang-orang yang beriman secara berterusan dibina oleh Nabi. Di antaranya pembinaan intensif di rumah Arqam bin Abi Arqam. Al-Quran dibacakan kepada mereka, jiwa-jiwa mereka dibentuk hingga menjadi suci, Al-Quran dan As-Sunnah pun ditanamkan dalam diri mereka. Baginda membina mereka, solat bersama mereka, bertahajjud di malam hari, dan para sahabat pun mencontohinya. Ruhiah mereka dipenuhi dengan solat dan bacaan Al-Quran. Kajian terhadap Al-Quran dan renungan terhadap makhluk-makhluk Allah mempengaruhi fikiran mereka. Baginda membentuk akal para sahabat dengan makna Al-Quran dan lafaznya, serta pemahaman Islam dan pemikirannya. Baginda mencetak mereka menjadi orang-orang yang sabar dan taat dalam keikhlasan total kepada Allah, Zat Yang Mahaperkasa. Allah SWT dengan indah mengabadikan hal ini:
Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, menyucikan mereka, dan mengajar kepada mereka Al-Kitab dan Hikmah (Sunnah). Sesungguh mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (Al-Jumuah:2)

Para sahabat yang dibina oleh Rasulullah saw tidak terhenti setakat kesolehan individu. Sebaliknya mereka juga membangunkan sebuah kelompok dakwah di bawah pimpinan Nabi. Kemudian, seperti disebut dalam surah Al-Maidah, ayat 56, mereka digelarkan oleh Al-Khaliq (Tuhan Maha Pencipta) sebagai hizbullah (parti Allah); mereka melakukan dakwah, menyedarkan masyarakat, dan membinanya.
Abu Bakar misalnya, berdakwah kepada rakan bisnesnya, jirannya, dan masyarakat sekitarnya. Melalui beliaulah beriman Uthman bin Affan, Zubair bin Awwam, Abdurrahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqash, dan Thalhah bin Ubaidillah. Nabi mengutus individu tertentu untuk membina mereka. Khabab bin Arath misalnya, ditugaskan oleh Rasulullah untuk membina Zainab binti Khattab bersama suaminya, Said. Malahan, lama sebelum baginda berhijrah, baginda mengutus Mus'ab bin Umair untuk membina masyarakat di Madinah.
Nabi bukan hanya melakukan pembinaan intensif. Baginda juga melakukan pembinaan umum bagi masyarakat. Buku-buku sirah menuliskan bahawa Rasulullah saw pernah menjamu-makan keluarganya. Di situ baginda menyampaikan Islam, dan mengajak mereka beriman kepada Allah SWT dan RasulNya.
Rasulullah saw juga pernah mengumpulkan masyarakat Arab dari pelbagai golongan di Bukit Sofa. Maka hadirlah masyarakat Banu Abdul Muttalib, Banu Abdil Manaf, Banu Zuhra, Banu Taim, Banu Makhzum dan Banu Asad. Di sana baginda menyampaikan Islam.

Arah Pembinaan
Apabila kita mengkaji aktiviti Nabi dalam membina masyarakat, kita mendapati pembinaan yang baginda lakukan bukanlah sembarangan, bukan merupakan pembinaan yang berbentuk sekadar pemindahan ilmu atau kemahiran, dan bukan pula pembinaan untuk sekadar melepaskan kewajipan. Pembinaan yang dimaksudkan adalah pemindahan saqafah (tasqif). Perubahan yang mesti terjadi adalah perubahan sikap dan tingkahlaku.
Pembinaan intensif (tasqif murakkaz) merupakan pembinaan untuk mencetak kader dakwah. Orang-orang yang dibina secara intensif sudah sewajarnya faham bahawa proses pembinaan tersebut ditujukan untuk memahami Islam yang akan diterapkan dan dibawa di tengah-tengah masyarakat. Pembinaan intensif diarahkan untuk membentuk keperibadian Islam (syakhsiyah islamiyyah) para kader dakwah. Di sana mereka dibina pola berfikirnya menjadi pola fikir islami (aqliyyah islamiyyah) dengan kajian dan pengisian pemahaman; pola jiwanya juga dibina menjadi pola jiwa islami (nafsiyah islamiyyah) melalui keyakinan terhadap idea-idea Islam yang dikaji serta pengamalannya. Oleh itu, pembinaan tersebut dilandaskan kepada:
1. Metode fikriyyah. Ertinya, pemikiran Islam disampaikan dengan disertai dalil dan cara mengeluarkan maknanya (istinbath), atau dengan faktanya yang berkaitan dengan realiti. Dengan cara demikian, para kader benar-benar memahami apa yang dikaji.
2. Landasan iman. Ertinya, pemikiran Islam (baik akidah mahupun syariatnya) yang sedang dikaji diyakini sebagai pedoman hidup, diyakini berasal dari Allah SWT yang bersumber dari wahyu. Pembinaan intensif bukan sekadar untuk kepuasan intelektual semata-mata.
3. Amal. Ertinya, apa yang telah diketahui diamalkan dalam kehidupan sehari-hari. Setiap hukum syariat yang dipelajari dan belum dapat diterapkan harus diperjuangkan untuk dapat diterapkan.
4. Dakwah. Ertinya, pemahaman yang telah dipelajari bukanlah untuk diri sendiri, tetapi untuk disebarkan kepada masyarakat.

Dengan pembinaan intensif seperti ini akan muncul kader-kader dakwah yang rajin beribadah di masjid (ahlul mihrab) yang sekaligus merupakan pahlawan di medan jihad (bathalul jihad), pejuang (mujahid) dan ahli ibadah (a'bid). Mereka menyatu dalam kelompok dakwah dengan sepenuhnya. Para kader inilah yang akan berjuang menyatukan Islam dengan umat di tengah-tengah masyarakat melalui berbagai pembinaan, baik secara intensif mahupun secara umum.

MEMBAWA DAKWAH: TUGAS UTAMA NEGARA ISLAM (DAULAH ISLAM)

Negara Islam (Khilafah), atau disebut juga dengan Imamah, adalah kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariah Islam dan membawa risalah Islam ke seluruh penjuru dunia (An-Nabhani, Nidzamul Hukm fil Islam, muka 34).
Berdasarkan definasi di atas,Negara Islam (Khilafah) merupakan institusi eksekutif politik (kiyan siyasi tanfizi) yang mempunyai dua tugas utama. Pertama: Menegakkan dan menerapkan hukum-hukum syariah di dalam negeri. Kedua: membawa risalah Islam ke seluruh penjuru dunia menerusi dakwah dan jihad.
Imam Taqiuddin An-Nabhani menggariskan dalam bukunya 'Masyru' Dustur' berkenaan tugas kedua Negara Khilafah iaitu fasal 11: "Membawa dakwah Islam adalah tugas utama negara" (muka 45).

Pengertian Dakwah
Dakwah berasal daripada bahasa Arab, ad-da'wah yang ertinya adalah menyeru, mengajak,mengundang dan memanggil dengan makna menyampaikan sesuatu kepada orang lain untuk mencapai tujuan tertentu. Secara istilah, dakwah adalah satu strategi menyampaikan nilai-nilai Islam kepada umat manusia demi mewujudkan peraturan hidup yang berlandaskan iman dan realiti hidup yang islami (Psikologi Dakwah,muka 29).
Ahmad Mahmud (1995:23) mendefinasikan dakwah sebagai sebuah aktiviti untuk menjadikan seseorang cenderung dan senang hati. Jadi, berdakwah kepada Islam ertinya berusaha menjadikan orang yang didakwah cenderung dan merasa senang dengan Islam.
Oleh itu, dakwah Islam tidak cukup hanya dengan perkataan sahaja, namun harus meliputi apa sahaja yang dapat menjadikan seseorang cenderung dan senang, iaitu perkataan dan sekaligus perbuatan. Di dalam membawa dakwah Islam harus dilakukan dengan menggunakan dua bahasa sekaligus, iaitu bahasa perkataan (lisan al-maqal) dan bahasa tindakan (lisan al-hal). Allah berfirman:
"Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal salih dan berkata: Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri?" (Fussilat:33).
Ertinya, semasa seseorang menyeru kepada Allah, yakni menyeru kepada syariah Allah, maka dia harus menjadi contoh atas apa yang dia serukan, supaya dapat memberi manfaat pada diri sendiri dan sekaligus pada orang lain (Ibnu Katsir, Tafsir Quran al-Azim). Malah dengan pemberian contoh ini akan memperjelaskan hakikat ajaran atau konsep Islam yang dia serukan agar seseorang menjadi cenderung dan senang (Mahmud, Da'wah ilal Islam, muka 23).

Kewajipan Membawa Dakwah
Dakwah sebagaimana definasi di atas, adalah sebuah aktiviti untuk menjadikan seseorang cenderung dan senang. Setiap orang yang berakal tentu bersetuju bahawa sebaik mana pun objek/bahan dakwah, namun jika tidak pernah dipromosikan, maka tidak ada orang yang akan mengenalinya, apalagi cenderung dan senang padanya.
Begitulah dengan Islam. Sebab, tidak dapat dibayangkan ada orang akan mengenali Islam, tanpa ada dakwah untuk memperkenalkannya. Tidak dapat dibayangkan Islam akan memiliki pengaruh, tanpa ada dakwah untuk mewujudkannya. Tidak dapat dibayangkan Islam akan tegak tanpa ada dakwah untuk menegakkannya. Akhir sekali, tidak dapat dibayangkan Islam akan tersebar dengan kuat, tanpa ada dakwah untuk menyebarkannya.
Ketika aktiviti dakwah tidak ada, maka Islam tidak akan kuat, tersebar dan terpelihara, serta tidak akan tegak hujjah atas makhluk-Nya. Sebaliknya dengan dakwah, Islam akan kembali kuat dan kembali wujud kemuliaannya; dan dengan dakwah pula, Islam akan tersebar di tengah-tengah seluruh umat manusia, sehingga agama itu semata-mata hanya untuk Allah, dan aturan kehidupan dunia tidak rosak seperti sekarang ini (Da'wah ilal Islam, muka:24). Oleh itu, membawa dakwah merupakan satu kewajipan.

Apalagi tidak sedikit ayat-ayat al-Quran dan hadis Rasulullah saw yang menyatakan kewajpan membawa dakwah kepada Islam. Di antaranya firman Allah:
"Hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyerukan kebajikan, menyuruh kepada kemakrufan dan mencegah kemungkaran. Merekalah orang-orang yang beruntung" (Ali Imran:104)
Imam At-Tabari menjelaskan ayat ini: 'Hendaklah ada di antara kamu, wahai orang-orang Mukmin, segolongan umat yang menyeru manusia kepada kebajikan, yakni kepada Islam dan syariah-syariahnya' (At-Tabari, Jami'ul Bayan fi Ta'wil al-Qur'an).
Allah juga berfirman:
"Al-Quran ini diwahyukan kepadaku supaya dengannya aku memberi peringatan kepada kamu dan kepada orang-orang yang sampai Al-Quran (kepadanya)" (Al-An'am:19)
Ayat ini menjelaskan bahawa siapa sahaja yang telah sampai kepadanya Al-Quran, samada orang Arab, bukan Arab ataupun orang lain, berkewajipan untuk menyampaikannya kepada orang lain, dan kewajipan ini tetap berlaku sampai Hari Kiamat (Al-Baghawi, Tafsir al-Baghawi).
Rasulullah saw bersabda:
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ
"Allah menyinari seorang hamba yang mendengar perkataanku, lalu dia menghafal, memahami dan menyampaikannya. Tidak sedikit orang yang menyampaikan fikih itu adalah orang yang tidak faqih; tidak sedikit pula orang menyampaikan fikih kepada orang yang lebih faqih darinya". (asy-Syafie, Musnad asy-Syafie, muka 413)
Semua nas ini menunjukkan bahawa membawa dakwah Islam adalah wajib. Kewajipan membawa dakwah Islam ini bersifat umum mencakupi seluruh kaum Muslimin dan termasuk juga Negara Islam (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, muka 46).

Membawa Dakwah: Tugas Utama Negara
Membawa dakwah Islam, di samping merupakan kewajipan kaum Muslimin, juga menjadi kewajipan negara. Membawa dakwah Islam adalah merupakan penerapan syariah dalam hubungan luar negara. Bahkan ia merupakan salah satu hukum syariah yang wajib diterapkan oleh negara sebagaimana syariah wajib diterapkan oleh individu. Bezanya, membawa dakwah Islam bagi negara merupakan dasar yang menjadi asas dalam melakukan hubungan dengan negara-negara lain. Ertinya, membawa dakwah Islam merupakan dasar bagi setiap aktiviti yang berkaitan dengan politik luar negara Negara Islam (Khilafah). Dengan demikian, membawa dakwah Islam merupakan tugas utama Negara Islam (Muqaddimah ad-Dustur, muka 45).
Dalil bahawa membawa dakwah Islam merupakan kewajipan dan tugas utama negara adalah sabda Rasulullah saw:
أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَيُؤْمِنُوا بِي وَبِمَا جِئْتُ بِهِ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّهَا وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ
"Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa tidak ada Tuhan - yang berhak disembah - selain Allah serta mereka beriman kepadaku dan syariah yang aku bawa. Apabila mereka telah melakukannya maka darah dan harta mereka terpelihara di sisiku, kecuali dengan haknya, sementara hisab mereka terserah kepada Allah". (HR Al-Bukhari dan Muslim)
Hadis ini merupakan dalil kewajipan membawa dakwah Islam bagi negara. Membawa dakwah dalam perkara ini adalah jihad yang akan berlangsung sepanjang zaman hingga umat Muhammad yang terakhir memerangi Dajjal. Rasulullah saw bersabda:
والجهاد ماض منذ بعثنى الله عزوجل إلى ان يقاتل آخر امتى الدجال لا يبطله جور جائر ولا عدل عادل
"Jihad itu tetap berlangsung sejak Allah SWT mengutusku hingga umatku yang terakhir memerangi Dajjal. Kewajipan jihad ini tidak akan gugur oleh kezaliman pemimpin yang zalim, dan tidak pula oleh keadilan pemimpin yang adil". (HR Abu Daud)
Kedua hadis ini menunjukkan bahawa membawa dakwah Islam merupakan aktiviti yang berlangsung terus-menerus tanpa terputus, baik bersama pemimpin yang adil mahupun bersama pemimpin yang zalim selama dia masih seorang Muslim. Sebab, membawa dakwah Islam merupakan tugas utama negara sehingga dalam keadaan apa sekalipun negara harus terus-menerus melakukannya.

Rasulullah saw sejak wujud kestabilan di Madinah, iaitu wujud kestabilan dalam negeri serta terpelihara, baginda terus-menerus melakukan jihad, mengirimkan para utusan kepada para penguasa negara lain, dan mengadakan berbagai perjanjian. Semua ini baginda lakukan dalam rangka menyampaikan Islam dan membawa dakwah Islam kepada manusia. Ini diceritakan dalam hadis riwayat Muslim dari Anas bin Malik ra:
أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى كِسْرَى وَإِلَى قَيْصَرَ وَإِلَى النَّجَاشِيِّ وَإِلَى كُلِّ جَبَّارٍ يَدْعُوهُمْ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى
"Nabi Muhammad saw menulis surat kepada Kisra (pemerintah Parsi), Kaisar (pemerintah Romawi), Najasyi dan kepada setiap pemimpin besar, untuk menyeru mereka semua kepada Allah SWT".
Begitu juga dengan Khulafa'ur Rasyidin dan para khalifah sesudahnya. Mereka sentiasa melakukan aktiviti yang sama seperti yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw selama baginda menjadi ketua negara. Dengan demikian, dalil yang menunjukkan bahawa membawa dakwah Islam merupakan tugas utama negara, adalah sunnah Rasulullah saw dan Ijmak Sahabat (Muqaddimah Dustur, muka 47).
Berkaitan tugas utama negara yang kedua ini, Imam Taqiuddin Abu Bakar di dalam kitabnya Kifayatul Akhyar menyatakan: "Bahawa negara dianjurkan untuk memperbanyakkan operasi jihad, kerana banyak ayat Quran dan hadis berkaitannya. Paling minima negara wajib melakukan sekali jihad dalam setahun. Sebab, sejak diutuskan, Rasulullah belum pernah meninggalkannya setiap tahun. Sedangkan meneladani Rasulullah saw itu hukumnya wajib".
Apabila negara bersungguh-sungguh dan serius dalam menjalankan tugas utamanya yang kedua ini, iaitu membawa dakwah Islam, maka seluruh dunia akan disinari cahaya Islam. Dengan ini impian wujudnya aturan kehidupan dunia yang penuh dengan kedamaian dan kasih sayang, bukan sekadar khayalan melainkan kenyataan. Persoalannya sekarang, sudah adakah negara yang akan menjalankan tugas ini? Jika belum maka kewajipan kita adalah segera mewujudkannya.

Makna Jihad Yang Disalahertikan

Terdapat satu bentuk konspirasi baru yang dicipta oleh musuh-musuh Islam, iaitu usaha meminggirkan dan menghilangkan makna serta pengaruh istilah-istilah Islam di kalangan masyarakat Islam. Salah satu istilah yang mereka berusaha mengeliru serta mengkaburkan adalah istilah jihad. Ini dilakukan bukan sahaja dengan mencipta stereotipe negatif tentang jihad, malah dilakukan juga dengan cara mengalihkan makna jihad secara syar'i ke pengertian jihad secara bahasa (lughawi) yang bersifat lebih umum.
Negara Barat seperti Amerika, sehingga kini masih giat membuat propaganda bahawa jihad sama dengan keganasan, mujahidin sama dengan teroris atau ekstremis yang harus dimusuhi, dilawan dan dibinasakan. Mereka bimbang dengan bangkitnya semangat masyarakat Islam melawan hegemoni sistem kufur yang dipelopori Amerika, golongan orientalis dan para pengikutnya. Mereka mengalihkan makna jihad kepada pengertian yang lebih luas, mencakupi jihad pembangunan, jihad menuntut ilmu, jihad mencari nafkah, jihad ekonomi, jihad politik dan seumpamanya. Semua itu mengelirukan makna jihad yang sebenar.
Jihad berasal dari kalimah jahada, yujahidu, jihad. Ertinya adalah saling mencurahkan tenaga. Imam An-Nisaburi dalam kitab tafsirnya menjelaskan erti kalimah jihad - menurut bahasa : mencurahkan segenap tenaga untuk memperolehi maksud tertentu.

Makna jihad menurut bahasa adalah: kemampuan yang dicurahkan semaksima mungkin, kadang-kadang berbentuk aktiviti fizikal, samada menggunakan senjata ataupun tidak, kadang-kadang menggunakan harta benda dan kata-kata, dan kadang-kadang berbentuk dorongan sekuat tenaga untuk meraih matlamat tertentu, dan seumpamanya. Makna jihad secara bahasa ini bersifat umum, iaitu kerja keras.

Al-Quran juga telah menerangkan makna jihad pada pengertian yang lebih khusus iaitu: Mencurahkan seluruh tenaga untuk berperang di jalan Allah, baik secara langsung mahupun dengan cara mengeluarkan harta benda, pendapat, memperbanyak logistik dan lain-lain.

Pengertian seperti ini dapat dilihat pada perkataan jihad yang terdapat dalam ayat-ayat madaniyah. Maknanya berbeza dengan perkataan jihad yang terdapat dalam ayat-ayat makkiyyah. Perkataan jihad yang mengandungi makna bahasa dan bersifat umum terdapat dalam al-Quran pada surah al-Ankabut(29): 6 dan 8 serta Surah Luqman (31): 15.

Namun, tidak kurang dari 26 perkataan jihad digunakan dalam ayat-ayat madaniyyah, yang hampir kesemuanya menunjukkan makna perkataan jihad sebagai berperang menentang orang-orang kafir.

Jihad dengan makna mengerahkan seluruh kekuatan untuk berperang di jalan Allah digunakan oleh para fuqaha. Menurut mazhab Hanafi, jihad membawa maksud mencurahkan pengorbanan dan kekuatan untuk berjuang di jalan Allah,baik dengan jiwa, harta benda, lisan dan sebagainya. Manakala menurut mazhab Maliki, jihad bermaksud peperangan kaum Muslimin melawan orang-orang kafir dalam rangka menegakkan kalimat Allah hingga menjadi kalimat yang paling tinggi. Para ulama mazhab Syafi’i juga berpendapat bahawa jihad bererti berperang di jalan Allah.

Sekalipun perkataan jihad menurut bahasa bererti mencurahkan seluruh tenaga, kerja keras, dan sejenisnya, tetapi syariat Islam lebih sering menggunakan perkataan tersebut dengan maksud tertentu, iaitu berperang di jalan Allah. Ertinya, penggunaan perkataan jihad dalam pengertian berperang di jalan Allah lebih tepat digunakan jika diteliti dari aspek bahasa. Hal ini sesuai dengan kaedah yang sering digunakan oleh para ahli usul fiqh: “ Makna syar’ie lebih utama dibandingkan dengan makna bahasa mahupun makan istilah (urf).”

Dengan demikian, makna jihad yang lebih tepat diambil oleh Kaum Muslimin adalah berperang di jalan Allah melawan orang-orang kafir dalam rangka meninggikan kalimat Allah.

Pengaburan makna jihad dalam pengertian syariat ini, dengan cara mengalihkannya kepada pengertian yang lebih umum, seperti jihad pembangunan, menuntut ilmu, mencari nafkah, berfikir keras mencari penyelesaian, dan sejenisna yang dianggap sebagai aktiviti jihad, merupakan usaha untuk menghilangkan makna jihad dalam pengertian al-qital, al-harb atau al-ghazwu, iaitu berperang di jalan Allah.

OPTIMIS TERHADAP PENEGAKKAN KHILAFAH

Sikap yang Benar terhadap Khilafah Islamiyah

Para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah menggariskan beberapa ketetapan utama berkaitan Khilafah Islamiyah.
1. Melantik seorang khalifah untuk memegang tampuk kekuasaan Khilafah Islamiyah adalah wajib (Imam al-Qurtubi, al-Jami lil Ahkamil Qur'an, 1/264-265; Imam Zakaria An-Nawawi, Syarhul Muslim, 8/291; dan lain-lain).
2. Melantik seorang khalifah setelah berakhirnya zaman nubuwwah adalah kewajipan paling penting (Imam al-Haisami, Sowa'iq al-Muhriqah,1/25).
3. Allah SWT telah menjanjikan Kekhalifahan kepada kaum mukmin sehingga akhir zaman (Imam asy-Syaukani, Fathul Qadir,7/241).
4. Menegakkan kekuasaan Islam (Khilafah Islamiyah) termasuk wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah yang paling agung (Imam Ibnu Taimiyyah, Siyasah as-Syar'iiyah, muka 161).
Dalam konteks 'menegakkan Khilafah Islamiyah' sebagai kewajipan syariah, sikap sejati seorang Mukmin adalah tunduk, patuh, dan berusaha menunaikan kewajipan tersebut dengan sebaik-baiknya. Seorang Mukmin dilarang mempersoalkan, meragui, menggugat atau mengelak dari kewajipan agung ini dengan alasan apa sekalipun. Sebab, kewajipan menegakkan Khilafah Islamiyah tidak ada bezanya dengan kewajipan-kewajipan lain seperti solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Engkar tehadap kewajipan menegakkan Khilafah samalah dengan keengkaran terhadap kewajipan solat, zakat dan kewajipan-kewajipan syariat yang lain.
Dalam aspek janji Kekhilafahan kepada kaum mukmin, maka seorang Mukmin wajib meyakini sepenuhnya bahawa Allah SWT pasti akan menunaikan janji-janjiNya (Qur'an; 18:108; dan 73:18). Ini kerana percaya terhadap janji Allah merupakan sebahagian daripada Iman, dan siapa sahaja yang engkar atau ragu terhadap janji Allah SWT, maka keimanannya telah rosak.
Dalam konteks menegakkan Khilafah Islamiyah sebagai kewajipan paling penting dan wasilah paling utama untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka seorang Mukmin sepatutnya 'lebih memfokaskan diri' pada kewajipan ini dan menjadikannya persoalan utama. Sebab, Khilafah Islamiyah adalah satu-satunya thariqah syar'iyyah (metode syar'ie) untuk menerapkan Islam secara sempurna sekaligus membentuk kepimpinan kaum muslimin di seluruh dunia. Tanpa Khilafah Islamiyah, Islam tidak akan berjaya diterapkan secara sempurna; serta kaum muslimin tidak akan mampu memimpin dan mengatur dunia dengan syariah Islam.
Malangnya, sikap-sikap yang benar ini telah mula dilupakan oleh kaum muslimin. Puncanya adalah pelbagai, bermula dari ketiadaan kefahaman, kedangkalan berfikir, keimanan yang mulai merapuh sampailah kepada usaha-usaha penyesatan yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam.

Sikap Pesimis dan Putus Asa

Sikap putus asa ini tercermin pada keyakinan, sikap dan ucapan mereka yang menyatakan bahawa perjuangan menegakkan kembali Khilafah Islamiyah adalah utopis. Akibatnya, mereka acuh tak acuh dan cenderung mencemoh perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah. Padahal,sikap putus asa dan mencemoh kewajipan yang ditetapkan oleh Allah termasuk perbuatan dosa dan mencerminkan kelemahan iman. Nabi saw bersabda:


وَثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ رَجُلٌ نَازَعَ
اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ رِدَاءَهُ فَإِنَّ رِدَاءَهُ
الْكِبْرِيَاءُ وَإِزَارَهُ الْعِزَّةُ وَرَجُلٌ شَكَّ
فِي أَمْرِ اللَّهِ وَالْقَنُوطُ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ


"Ada tiga golongan manusia yang tidak akan ditanya pada Hari Kiamat iaitu: manusia yang mencabut selendang Allah dan sesungguhnya selendang Allah adalah kesombongan dan kainnya adalah al-izzah (keperkasaan); manusia yang meragui perintah Allah; dan manusia yang putus harapan dari rahmat Allah".
(HR Ahmad, Tabrani dan Al-Bazzar. Al-Haisami menyebut bahawa perawi thiqah. Diriwayatkan Al-Bukhari dalam Al-Adab dan Ibnu Hibban dalam kitab Sahih-nya)

Menegakkan Khilafah Islamiyyah adalah satu kewajipan syariah. Sikap seorang Mukmin sejati ketika diperintahkan Allah dan RasulNya untuk melaksanakan sebuah kewajipan adalah : kami dengar dan taat; bukan sebaliknya meragui, mencemoh atau menganggapnya utopis. Sikap mencemoh dan menganggap utopis perintah menegakkan Khilafah merupakan satu bentuk keraguan terhadap perintah Allah.
Memang benar, menegakkan Khilafah Islamiyyah adalah satu aktiviti yang susah dan sukar. Namun adalah mengelirukan, jika seorang Muslim pesimis atau berputus asa untuk tegaknya Khilafah Islamiyyah, atau menyatakan bahawa perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyyah satu utopis atau khayalan. Ini kerana menegakkan Khilafah Islamiyyah adalah kewajipan syariah sekaligus janji Allah SWT atas kaum Mukmin.

Tidak Menggunakan Kekerasan

Sesungguhnya Islam telah menjelaskan metode syar'ie untuk menegakkan Daulah Islamiyyah secara terperinci. Metode ini merupakan hukum syariah yang mengikat kaum Muslimin hingga ke akhir zaman. Seorang muslim dituntut untuk sentiasa bersabar dan beristiqamah di atas manhaj itu.
Malangnya ramai pembawa dakwah Islam yang tidak sabar menempuh manhaj yang sangat terang itu. Dengan alasan terlalu panjang dan lama, akhirnya mereka meninggalkan manhaj yang sahih dan beralih ke jalan keganasan. Bahkan sebahagian kaum Muslimin meyakini bahawa mengangkat senjata dan jihad adalah thariqah syar'ieyyah untuk menegakkan Daulah Islam. Mereka beralasan bahawa dominasi dan pengaruh sistem kufur ke atas kaum Muslimin sangat kuat dan mencengkam seluruh sendi kehidupan. Sementara itu, perubahan dengan cara damai belum membuahkan hasil yang diinginkan. Organisasi dan gerakan Islam yang diharapkan mampu mengubah keadaan masyarakat dan negara pula memilih berkerjasama dan memperkuatkan pemerintahan kufur. Dalam keadaan seperti ini, sangat sukar mengharapkan perubahan dengan cara damai. Menurut mereka, jihad dan mengangkat senjata adalah pilihan yang paling masuk akal. Apalagi Nabi saw menetapkan jihad fisabililah sebagai amal yang paling utama setelah iman.
Memang benar, dakwah Islam belum membuahkan hasil yang memuaskan. Dominasi sistem kufur dan orang suruhannya hari demi hari dirasakan semakin kuat. Malah parti dan gerakan Islam berjaya diselewengkan oleh musuh-musuh Islam hingga melencong jauh dari tujuan dan arah dakwah Islam. Namun realiti seperti ini bukanlah dalil syar'ie dan sekali-kali tidak boleh dijadikan sebagai dalil untuk merumuskan hukum dakwah. Ini kerana realiti adalah manath al-hukm (objek hukum), bukan masdar al-hukm (sumber hukum). Hukum dakwah tidak boleh digali dari realiti, tetapi mesti di-istinbath (digali) dari dalil-dalil syarak iaitu Al-Quran dan Sirah Nabi saw.
Nabi saw tidak pernah menggunakan kekerasan untuk menegakkan Daulah Islamiyah. Baginda dan para Sahabat juga tidak beralih ke jalan kekerasan ketika dominasi dan kooptasi kaum kafir Quraish semakin kukuh. Baginda memilih thalabun nusrah (meraih dukungan) sebagai metode untuk meraih kekuasaan Islam, dengan bertumpu pada aktiviti pembinaan kader dan berinteraksi dengan masyarakat. Baginda tetap bersabar dan konsisten menempuh manhaj tersebut hingga datang pertolongan Allah SWT. Sikap inilah yang harus dijadikan pegangan dan dalil untuk menetapkan hukum dakwah, bukan realiti yang sentiasa berubah-ubah.
Berkenaan dengan kewajipan mengangkat senjata dan jihad fisabililah pula, sesungguhnya tiada seorang pun meragui bahawa mengangkat senjata di hadapan penguasa dan jihad di jalan Allah adalah dua aktiviti yang disyariatkan dalam Islam. Cuma, dua aktiviti tersebut bukanlah thariqah yang ditetapkan Nabi saw untuk menegakkan Daulah Islamiyah. Demikian juga mengangkat senjata terhadap penguasa yang terjatuh dalam kekufuran yang nyata adalah hukum syariah untuk menyelesaikan masalah penyimpangan penguasa, bukan thariqah untuk menegakkan Khilafah. Menjadikan dua aktiviti tersebut (jihad dan mengangkat senjata) sebagai thariqah untuk menegakkan Daulah Islamiyah jelas merupakan tindakan meletakkan hukum syariah bukan pada tempatnya yang sebenar.

Tidak Menumpukan Pada Persoalan Cabang

Salah satu cara yang digunakan oleh musuh Islam untuk menghalang kebangkitan kaum Muslimin adalah: mengalihkan perjuangan gerakan Islam dari dakwah menegakkan syariah Islam secara menyeluruh melalui penegakan kembali Daulah Islamiyah kepada dakwah yang menumpu hanya untuk memperbaiki masalah cabang. Cara seperti ini dikenali dengan strategi Pengalihan dan biasa digunakan oleh musuh-musuh Islam serta kaum Muslimin.
Usaha mengalihkan gerakan dakwah Islam ke persoalan-persoalan cabang dilakukan dengan berbagai cara. Di antara propaganda mereka:
1. Dakwah yang ditujukan untuk menegak Khilafah Islamiyah tidak memberikan hasil yang nampak di tengah-tengah masyarakat.
2. Umat memerlukan solusi yang kongkret ke atas masalah seharian, bukan propaganda semata-mata.
3. Dakwah syariah dan Khilafah terlalu tinggi dan tidak dapat difahami oleh masyarakat awam.
4. Dakwah menegakkan syariah dan Khilafah berisiko tinggi; dan pelbagai slogan lagi digunakan.
Propaganda seperti ini, selain menyesatkan, juga bertujuan agar gerakan Islam tidak lagi memberikan tumpuan pada aktiviti "melenyapkan aturan dan sistem kufur" (izalaatul munkaraat) yang menjadi persoalan utama, kerana terlalu sibuk dengan persoalan-persoalan cabang. Dengan begitu, sistem kufur yang menjadi punca permasalahan ummah tidak akan pernah disentuh oleh gerakan Islam akibat beralihnya fokus perhatian mereka ke persoalan-persoalan cabang.
Dari sini dapat difahami kenapa gerakan Islam tidak boleh memfokuskan perjuangannya pada masalah-masalah cabang, seperti membaiki bidang kesihatan, pendidikan, akhlak, dan lain-lain. Sebab dakwah seumpama ini akan memalingkan umat dari persoalan utama mereka, yakni melenyapkan sistem kufur dan menggantinya dengan sistem Islam.

Mempersiapkan Umat

Sikap meremeh-remehkan perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyyah juga kelihatan pada sikap sebahagian kaum Muslimin iaitu menunda-nunda dakwah menegakkan Khilafah. Mereka memberikan alasan bahawa umat belum siap. Akibatnya mereka cenderung menunda serta mengabaikan aktiviti dakwah yang paling penting ini. Mereka sibuk pula dengan bentuk-bentuk dakwah yang tidak pernah dapat menyelesaikan masalah kaum Muslimin secara total.
Sikap seperti ini jelas salah. Puncanya, kerana seorang mukmin wajib segera melaksanakan perintah ALLAH SWT, tidak boleh baginya menunda-nunda. Jika alasannya adalah umat belum bersedia, langkah yang perlu dilaksanakan adalah mempersiapkan umat dengan idea-idea Khilafah Islamiyyah secepat mungkin, bukan menundanya. Sebab, jika dakwah seruan menegakkan Khilafah ditunda-tunda, sudah tentu umat tidak pernah akan bersiap-sedia. Umat harus diberi kefahaman dan dipersiapkan dengan segera, agar Khilafah Islamiyyah boleh ditegakkan secepat mungkin.
Malahan kita melihat golongan yang mempromosikan idea 1 Malaysia di negara ini tidak pun menunggu kesediaan masyarakat untuk membawanya. Lantas kenapa masih ada sebahagian muslim menangguh-nangguh kewajipan menegakkan Khilafah Islamiyyah dengan alasan umat belum bersedia?

SAMBUNGAN 2: APAKAH KANDUNGAN UTAMA KALIMAH LA ILAHA ILA LAAH?

UNSUR KETIGA:
Tidak Mencari Hukum Selain Hukum ALLAH
Makna bahagian ketiga “Tidak mencari hukum selain hukum ALLAH” iaitu: Tidak tunduk kepada segala bentuk hukum-hukum selain dari hukum ALLAH, dan segala perintah selain dari perintah ALLAH, dan semua bentuk sistem hidup selain dari sistem hidup yang ditetapkan oleh ALLAH, dan semua perundangan selain dari Syariat ALLAH, dan semua bentuk undang-undang ciptaan manusia atau tradisi atau ikutan atau manhaj (kaedah atau pendekatan) atau fikrah (pemikiran) atau nilai yang tidak dibenarkan oleh ALLAH. Sesiapa yang menerimapakai mana-mana bahagian yang disebut di atas samada ketika dia menjadi pemerintah (atau penggubal undang-undang) atau pun semasa dia menjadi rakyat, tanpa kebenaran daripada ALLAH, maka dia telah membatalkan bahagian yang paling asas daripada unsur-unsur Tauhid, kerana dia mencari hukum selain dari hukum ALLAH, sedangkan Hak Menetapkan Undang-undang serta Syariat Yang Tertinggi merupakan hak mutlak ALLAH semata-mata. Firman ALLAH:

{Hukum itu tidak lain hanya, bagi ALLAH. Dia menyuruh supaya kamu jangan menyembah, melainkan kepadaNya. Demikianlah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui}(Yusuf:40).

Bahagian ini sebenarnya merupakan tuntutan mengEsakan ALLAH dari aspek rububiyah dan ilahiyyah. Sesungguhnya sesiapa yang menjadikan seseorang dari hamba-hamba ALLAH (manusia) sebagai penggubal syariat dan perundangan, yang berkuasa memberikan arahan serta larangan, menghalalkan dan mengharamkan mengikut apa yang individu tersebut inginkan, dan dia berikan hak ketaatan kepada individu tersebut, sekalipun individu tersebut menghalalkan perkara-perkara haram, seperti perbuatan berzina, riba’, arak, perjudian, mengharamkan perkara-perkara halal, seperti talak (cerai nikah) dan poligami, menggugurkan kewajipan seperti Khilafah, Jihad, Zakat, amar makruf nahi munkar serta pelaksanaan hukum-hukum ALLAH. Sesiapa yang menjadikan individu atau golongan yang mempunyai ciri-ciri yang disebut di atas sebagai pemerintah serta penggubal undang-undang, maka hakikatnya dia telah menjadikan individu atau golongan tersebut tuhan yang dipatuhi setiap perintahnya, serta diikuti setiap peraturannya. Ini disebut dalam Quran dan dijelaskan pula oleh sunnah. Surah At-Taubah menyebut berkaitan dengan Ahli Kitab :

{Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) menjadikan ahli-ahli agama dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain ALLAH, dan Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan}(At-Taubah:31).





Kenapa mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) dikatakan menjadikan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan padahal mereka tidak sujud dan beribadat kepada pendita-pendita itu sama seperti menyembah berhala-berhala?


Persoalan ini dijawab sendiri oleh Rasulullah salalahu alaihi wa sallam dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmizi, dan Ibnu Jarir iaitu kisah masuk Islam Aadi Ibnu Hatim At-Thoiie, yang telah menganut agama Nasrani pada zaman jahiliyyah. Beliau datang ke kota Madinah, dan orang ramai heboh memperkatakan mengenai kedatangannya. Dia masuk untuk bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dalam keadaan di lehernya tergantung sebuah kayu salib yang diperbuat daripada perak. Ketika itu Baginda sedang membaca ayat ini:
{Mereka menjadikan ahli-ahli agama dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain ALLAH…}. Maka berkata Aadi: kami tidak sekali-kali menyembah mereka (pendita-pendita itu)! Nabi s.a.w pun membalas: “Memang kamu menyembah mereka, kerana mereka telah mengharamkan yang halal serta menghalalkan yang haram, kemudian arahan mereka ini dipatuhi. Itulah satu bentuk ibadat kepada mereka”.
Ibnu Kathir menyebut: beginilah kata Huzaifah bin Al-Yaman, dan Ibnu Abbas dalam menafsirkan ayat ini:
Bahawa ahli-ahli kitab itu mengikuti pendita mereka dalam perkara-perkara yang mereka halalkan dan haramkan. As-Suddiy pula menyebut: orang ramai meminta nasihat padahal pendita-pendita itu tidak mengendahkan kitab ALLAH yang mereka sembunyikan di belakang mereka. Berkenaan perbuatan mereka ini ALLAH berfirman: {Padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa} iaitulah Tuhan yang jika Dia menghalalkan sesuatu maka perkara itu menjadi Halal, dan apa-apa yang Dia haramkan maka perkara itu Haram, dan apa-apa bentuk peraturan yang diletakkanNya wajib diikuti, dan hukum-hakamNya wajib dilaksanakan, Tiada Tuhan selainNya, Maha Suci ALLAH dari apa yang mereka persekutukan.

SAMBUNGAN 1: APAKAH KANDUNGAN UTAMA KALIMAH LA ILAH ILLA LAAH?

   Syiar “ربنا الله “ maksudnya ‘Tuhan kami ALLAH’ adalah satu bentuk pengistiharan pemberontakan serta penentangan terhadap  penguasa yang zalim di dunia ini.

    

 Oleh kerana matlamat inilah Nabi Musa a.s. menghadapi ancaman akan dibunuh, dan bangkit seorang pemuda yang beriman daripada kalangan kerabat keluarga Firaun lalu berkata:  

{Patutkah kamu membunuh seorang lelaki kerana dia menegaskan: Tuhanku ialah ALLAH?!} 

                                                                                         (Al-Mu’min @Ghaafir:28).   

 Oleh kerana matlamat ini jugalah Nabi kita Muhammad salallahu alaihi wa salam serta para sahabat baginda menghadapi penindasan, penyeksaan dan pengusiran dari tanah air dan harta-benda..

 

{Mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, semata-mata kerana berkata: Tuhan kami ialah ALLAH}

 

                                                                                                               (Al-Hajj:40).  

UNSUR KEDUA:

Tidak Mengambil Selain ALLAH Sebagai Penolong (Wali)

     

  Makna bahagian kedua “Tidak mengambil selain ALLAH sebagai penolong (wali)” iaitu tidak sekali-kali menyerahkan AL-WALA’ (kesetiaan) kepada selain dari ALLAH dan partiNya. Bukanlah daripada ajaran Tauhid, seseorang mengaku bahawa Tuhannya adalah ALLAH, kemudian dia menghalakan kesetiaan, cinta serta sokongannya kepada selain ALLAH, barangkali kepada musuh-musuh ALLAH.

 Firman ALLAH: 

{Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali (pemimpin, pelindung, penolong). Dan sesiapa yang melakukan sedemikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari ALLAH dalam sesuatu apa pun.}                                          

                                                                                                              (Ali Imran:28).

  Sesungguhnya pengertian Tauhid yang hakiki bagi sesiapa yang beriman bahawa Tuhannya adalah ALLAH ialah: menyerahkan sepenuh kesetiaannya kepada ALLAH serta golongan yang diarahkan oleh ALLAH agar diberikan kesetiaan kita, sebagaimana firmanNya: 

{Sesungguhnya Penolong kamu hanyalah ALLAH, RasulNya serta orang-orang yang beriman, yang mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, dalam keadaan mereka tunduk (menjunjung perintah ALLAH). Dan sesiapa yang menjadikan ALLAH dan RasulNya serta orang-orang yang beriman menjadi penolongnya, sesungguhnya golongan (yang berpegang kepada ajaran) ALLAH itulah yang tetap menang.}

                                                                                                       (Al-Maidah:55-56).

  Di sini Al-Quran mencela golongan musyrikin apabila mereka membahagi-bahagikan (kesetiaan) hati mereka antara ALLAH Ta’ala dengan tuhan-tuhan tandinganNya yang mereka ambil daripada berhala-berhala, lalu mereka memberikan cinta dan kesetiaan sama sebagaimana mereka berikan kepada ALLAH.

 

{Ada di antara manusia yang mengambil selain dari ALLAH (menjadi) sekutu-sekutu ALLAH, mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai ALLAH; sedangkan orang-orang yang beriman itu sangat-sangat mencintai ALLAH s.w.t.} 

                                                                                          (Al-Baqarah:165).                                                                                                                       

 Sesungguhnya ALLAH tidak akan menerima sebarang bentuk perkongsian di dalam hati-hati hamba-hambaNya yang beriman. Maka tidak boleh dijadikan sebahagian hati untuk ALLAH dan sebahagian lagi untuk Thaghut, atau sebahagian untuk Khaliq (Tuhan yang menciptakan-ALLAH) dan sebahagian lagi untuk makhluk. Seluruh kesetiaan dan hati wajib diserahkan kepada ALLAH, Tuhan seluruh alam ciptaanNya serta semua urusan. Inilah perbezaan di antara orang mukmin dengan orang musyrik, orang mukmin menyerahkan diri kepada ALLAH, sepenuh Ubudiyah (pengabdian diri) bagi ALLAH semata-mata, sedangkan orang musyrik membahagikan (kesetiaan dan pengabdian) antara ALLAH dan selain ALLAH:

{Allah memberikan satu contoh perbandingan: seorang hamba yang dimiliki oleh beberapa tuan-tuan yang berkongsi dan tuan-tuan itu saling bertentangan tabiat serta kemahuan, dengan seorang hamba yang dimiliki oleh seorang tuan sahaja; adakah kedua-dua hamba itu sama keadaannya? (Tentulah tidak sama). Segala pujian hanya bagi ALLAH. Bahkan kebanyakan mereka (yang musyrik) itu tidak mengetahui}

                                                                                                             (Az-Zumar:29).

 

APAKAH KANDUNGAN UTAMA KALIMAH LA ILAH ILLA LAAH ?

  Untuk menjelaskan lagi makna kalimah syahadah yang disebut pada artikel lepas, kita menyatakan bahawa: terdapat tiga unsur Tauhid sebagaimana yang terkandung di dalam Al-Quran. Ini disebut dalam Surah Al-An’aam, sebuah surah yang memfokaskan pengukuhan asas-asas Tauhid.

Pertama: Tidak menjadikan yang lain dari ALLAH sebagai tuhan.  

{Katakanlah: Apakah aku akan mencari tuhan selain ALLAH padahal Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu?!} 

                                                                                                        (Al-An’aam:164)

Kedua  : Tidak mengambil selain ALLAH sebagai penolong (wali).    

{Katakanlah: Apakah akan aku jadikan pelindung selain dari ALLAH yang menjadikan langit dan bumi, dan Dia yang memberi makan dan bukan Dia yang diberi makan?} 
                                                                                                           (Al-An'aam:14)

Ketiga  : Tidak mencari hukum selain Hukum ALLAH. 
   

{Maka patutkah aku mencari hakim selain daripada ALLAH, padahal Dialah yang telah menurunkan kepada kamu kitab (Al-Quran) yang jelas nyata (kandungannya) satu persatu?} 
                                                                                                      (Al-An’aam:114)  

   

UNSUR PERTAMA:

 Tidak Menjadikan Yang Lain Dari ALLAH Sebagai Tuhan

      Makna bahagian atau unsur yang pertama “Tidak menjadikan yang lain dari ALLAH sebagai tuhan” iaitu: Menghapuskan semua tuhan-tuhan yang didakwa ada dan disembah oleh manusia samada yang lama atau yang baru, di timur atau di barat, samada ia diukir daripada batu dan pokok atau pun daripada perak dan ketulan emas, atau pun ianya matahari dan bulan, atau ia terdiri dari kalangan jin dan manusia. Makna bahagian ini ialah menolak segala bentuk tuhan-tuhan selain dari ALLAH, serta mengistiharkan revolusi atau penentangan terhadap golongan angkuh yang mendewa-dewakan diri mereka secara yang tidak benar iaitu mereka yang mahu menjadikan hamba-hamba ALLAH (manusia) sebagai hamba dan khadam mereka.[1]

   Kalimah “لا اله الا الله“ merupakan satu Pengistiharan umum untuk membebaskan manusia daripada ketundukan serta peng’abdian diri, melainkan kepada Tuhan Yang Menjadikannya serta Penciptanya. Maka tidak sepatutnya muka-muka menyerahkan diri, atau kepala-kepala ditundukkan, atau anggota-anggota badan diturunkan (direndahkan), atau hati-hati merasa gerun, kecuali kepada Tuhan yang memelihara serta menjaga langit dan bumi.

   Kerana inilah Nabi salallahu alaih wa sallam mengakhiri surat-suratnya kepada raja-raja, gabenor-gabenor dan pembesar-pembesar Nasrani (Kristian) dengan ayat Al-Quran:

{“Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita tidak menyembah melainkan ALLAH, dan kita tidak sekutukanNya dengan sesuatu pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil sebahagian yang lain untuk dijadikan tuhan-tuhan selain ALLAH. Kemudian jika mereka berpaling, maka katakanlah: “Saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam”.} 
                                                                                                             (Ali Imran:64).

 

MASYARAKAT IMAN dan AKIDAH

  Satu fakta yang tidak ada keraguan serta tidak menjadi bahan perselisihan lagi bahawa masyarakat Islam adalah sebuah ‘masyarakat mukmin’ (masyarakat yang beriman kepada ALLAH).

  Asas utama bagi masyarakat ini yang merupakan tiang-tiang berdirinya ialah akidahnya: Akidah Islamiyah. Oleh itu tugas utama masyarakat Islam ialah menyemai akidah ini, menjaganya, meneguhkannya dan memeliharanya serta meratakan cahayanya ke seluruh alam.

Akidah Islamiyah terdiri daripada keimanan kepada ALLAH, para malaikat, para rasul-rasulNYA dan Hari Akhirat :

{ Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada ALLAH, dan malaikat-malaikatNya, dan kitab-kitabNya dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): “Kami tidak membeza-bezakan antara seorang rasul dengan rasul-rasul yang lain”. Mereka berkata lagi: ‘Kami dengar dan kami taat. (Kami memohon) keampunanMU wahai Tuhan kami, dan kepadaMU jualah tempat kembali”}

                                                                                                         (Al-Baqarah:285).

   Ini merupakan akidah yang membina bukan meruntuhkan, akidah yang menyatukan bukan yang memisah-misahkan, kerana ia dibina berasaskan warisan risalah Ilahiyyah (keTuhanan) keseluruhannya, di atas keimanan kepada semua para rasul-rasul yang diutuskan ALLAH

 { Kami tidak membeza-bezakan antara seorang rasul dengan rasul-rasul yang lain }. 
                                                                                                      (Al-Baqarah: 285)

                Tema Akidah Islamiyah-Dua Kalimah Syahadah

   Akidah ini memiliki tema atau syiarnya yang tersimpul pada :

                                                                                                                     

‘Kesaksian bahawa tidak ada TUHAN melainkan ALLAH dan bahawa Nabi Muhammad utusan ALLAH’.

        Akidah ini menggambarkan perspektif atau pemikiran dan pandangan orang-orang muslim mengenai alam semesta serta Pencipta alam semesta ini, dan mengenai alam semulajadi serta apa yang tersirat di sebalik alam semulajadi ini, dan mengenai kehidupan serta apa yang akan berlaku selepas hidup ini, dan mengenai alam nyata serta alam yang tidak nyata. Dengan perkataan lain, akidah ini membicarakan berkenaan : makhluk dan Khaliq (Pencipta), dunia dan akhirat, serta Alam Syahadah (alam nyata) dan Alam Ghaib.

     
  Alam semesta ini yang terdiri daripada bumi dan langitnya, benda-benda keras dan tumbuhannya, haiwan serta manusia, jin dan malaikat…. Kejadian alam semesta ini bukanlah dijadikan daripada tanpa sesuatu dengan tiba-tiba, dan alam ini tidaklah menciptakan dirinya sendiri. Mesti ada pencipta baginya yang bersifat Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Gagah, Maha Bijaksana menciptanya dan menjadikannya seimbang, kemudian menetapkan kedudukan setiap kejadian dengan kebijaksanaanNya, setiap inci ada timbangannya, dan setiap gerakan yang berlaku adalah menurut kadar serta perhitungan yang sesuai. Pencipta itu adalah ALLAH, yang setiap perkataan malahan setiap huruf dalam alam yang wujud ini menunjukkan KehendakNya serta KekuasaanNya, IlmuNya dan Kebijaksanaannya.

 { Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi ALLAH; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memujiNya }
                                                                                                              (Al-Israa’:44).

   Pencipta Yang Maha Tinggi ini Dialah Tuhan langit dan bumi, Tuhan sekalian alam, Tuhan setiap sesuatu, yang Tunggal lagi Esa. Tiada sekutu baginya pada zatNya dan pada sifatNya dan af’al (perbuatan)Nya. Dialah satu-satunya Tuhan yang menciptakan, yang mengadakan, yang membentuk rupa, yang memiliki Asmaul Husna (nama-nama yang paling baik) serta sifat-sifat yang paling tinggi. Tidak ada sesuatu yang setara denganNya dan tiada lawan bagiNya, tidak beranak dan tidak berbapa, tiada yang serupa denganNya dan tiada tandingan bagiNya.

{ Katakanlah: “Dialah ALLAH, Yang Maha Esa.” ALLAH adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” }              

                                                                                                                                          (Al-Ikhlas:1-4)

{ Dialah Yang Awal dan Yang Akhir; dan Yang Zahir serta Yang Batin; dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.}

                                                                                                                (Al-Hadiid:3)

{ Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (zat, sifat-sifat, dan pentadbiran)Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.}
                                                                                                             (Asy-Syura:11)

    Semua benda-benda yang ada di alam semesta yang hebat ini, yang di atas serta yang di bawah, yang senyap dan yang berbunyi, menjadi bukti bahawa ada satu akal yang mentadbir urusannya, dan ada satu tangan yang mengendalikan putarannya, dan alam ini diarahkan oleh satu pengemudinya kerana jika tidak, sudah tentu akan berselerak sistemnya, terlepas teraju pemerintahannya, kacau-bilau sukatannya, hancur binaannya, oleh sebab apa yang pasti berlaku kesan daripada perselisihan antara akal-akal yang tidak sependapat dalam mengarahkannya, dan pertentangan antara tangan-tangan dalam menggerakkannya… Benarlah firman ALLAH Yang Maha Agung menyebut:

 { Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari ALLAH, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. Maka Maha Suci ALLAH, Tuhan yang memiliki ‘Arasy dari apa yang mereka sifatkan } 
                                                                                                          (Al-Anbiya’: 22)

dan firman ALLAH Yang Maha Mulia:

{ALLAH tidak sekali-kali mempunyai anak, dan tidak ada sama sekali sebarang tuhan besertaNya; (kalaulah ada banyak tuhan) tentulah tiap-tiap tuhan itu akan menguasai dan menguruskan segala yang diciptakannya dengan sendirian, dan tentulah setengahnya akan bertindak mengalahkan setengahnya yang lain. Maha Suci ALLAH dari apa yang dikatakan oleh mereka itu} 
                                                                                                       (Al-Mukminun:91)

 serta firmanNya:

 { Katakanlah: Kalaulah ada tuhan-tuhan yang lain bersama-sama ALLAH, sebagaimana yang mereka katakan itu, tentulah tuhan-tuhan itu akan mencari jalan kepada ALLAH yang memiliki Arasy (dan kekuasaan yang mutlak). Maha Sucilah ALLAH dan tertinggilah setinggi-tingginya, jauh dari apa yang mereka katakan itu. }

                                                                                                          (Al-Isra’:42- 43).

       

   Satu hakikat yang tidak ada keraguan padanya: bahawa semua makhluk yang bernyawa yang ada di langit dan di bumi adalah hamba-hamba ALLAH, dan segala benda-benda yang ada di langit dan di bumi adalah milik ALLAH. Tidak ada sesiapa atau sebarang benda samada yang berakal atau yang tidak berakal menjadi sekutu bagi ALLAH, atau menjadi anak ALLAH, sebagaimana dakwaan golongan penyembah berhala dan yang seumpamanya,

 {Dan mereka berkata: “ALLAH mempunyai anak”. Maha Suci ALLAH (dari apa yang mereka katakan), bahkan Dialah Yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi, semuanya itu tunduk di bawah kekuasaanNya. ALLAH jualah yang menciptakan keindahan langit dan bumi, dan apabila Dia berkehendak sesuatu, maka Dia hanya berkata “Jadilah engkau!” lalu jadilah ia.}

                                                                                                 (Al-Baqarah: 116-117).

   Sesiapa yang menyeleweng daripada hakikat ini di dunia, akan disingkap kepadanya hakikat ini di akhirat nanti, dan dia akan nampak hakikat ini sejelas-jelasnya seterang matahari.

 {Tidak ada sesiapa pun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sebagai hamba. Demi sesungguhnya! ALLAH mengira mereka dan menghitung mereka satu persatu. Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari kiamat seorang diri.}                         
                                                                                                          (Maryam:93-95).

      Maka bukanlah suatu yang aneh jika Pencipta Yang Maha Hebat ini, Tuhan Yang Paling Tinggi ini, Dialah satu-satu yang layak ditujukan kepadaNya IBADAH serta ketaatan yang mutlak, dengan perkataan lain: “Layak menerima kemuncak penyerahan diri serta kemuncak cinta. Maka pengertian yang tergabung dari penyerahan diri sepenuhnya dan cinta sepenuh hati inilah yang kita namakan IBADAH”.[1]

    Inilah makna kalimah “لا اله الا الله “ ‘Tidak ada Tuhan melainkan ALLAH’ iaitu benda atau sesiapa selainNya tidak layak ditujukan Ibadah (peng’abdian)…atau ia juga bermaksud tidak ada yang layak menerima segala bentuk penyerahan diri dan segala bentuk kecintaan kecuali Dia(ALLAH)… Dia sahaja satu-satu yang tunduk kepadaNya seluruh anggota, dan sujud kepada keagunganNya dahi-dahi, lidah-lidah bertasbih dengan memujiNya, serta patuh kepada hukumNya hati, akal dan tubuh badan.

   Dia sahaja satu-satu yang hati-hati menghalakan cinta sepenuhnya, Dia yang tunggal dengan kesempurnaan seluruhnya, iaitu kesempurnaan yang dikasihi serta dikasihi hambaNya. Dialah sumber segala keindahan, iaitu keindahan yang disukai dan disukai hambaNya. Dialah yang memberikan segala nikmat, dan sumber segala kebaikan.

 {Dan apa-apa nikmat yang ada pada kamu adalah daripada ALLAH} 
                                                                                                              (Al-Nahl:53), 

dan kebaikan serta nikmat sentiasa disukai dan orang yang melakukannya pun disukai oleh orang ramai.

    Makna “لا اله الا الله “ ialah menolak segala bentuk penyerahan serta penyembahan kepada setiap kuasa selain dari kekuasaan ALLAH, setiap hukum selain hukum ALLAH, setiap perintah selain perintah ALLAH. Kalimah ini juga bermakna tidak memberikan kesetiaan kecuali kepada ALLAH dan tidak mencurahkan kecintaan kecuali kepada ALLAH dan pada jalanNya sahaja.

[1] Rujuk makna Ibadah dengan terperinci dalam buku kami “Ibadah Dalam Islam” – Qaradawi.

---