Analisa untuk PAS: Perjuangkan Islam Dalam Demokrasi, Selesa atau Terpaksa?

Rata-rata para pejuang Islam dalam PAS mengakui selesa dan berbangga berjuang dalam demokrasi. Namun, tidak dinafikan masih ramai yang merasa terpaksa berjuang dalam ‘sangkar emas’ demokrasi dengan niat kerana Allah. Persoalannya, adakah niat semata-mata diterima di sisi Allah sedangkan jalan yang haram diambil? Tahukah mereka bahawa sebelum beramal perlu diselidiki terlebih dahulu sesuatu perbuatan itu sesuai dengan syarak atau sebaliknya? Pastinya kejahilan tentang hukum Allah menyebabkan pejuang-pejuang Islam dalam PAS berbeza perasaannya berada di dalam sangkar emas democrazy ini. Ada yang selesa dan merasa tidak bersalah tetapi ada pula yang gelisah penuh resah kerana berjuang dalam keterpaksaan. Mari kita teliti bersama kupasan berikut, agar hidup kita dalam keredhaanNya:
Hukum memperjuangkan demokrasi adalah haram. Ini jelas berdasarkan kalimah tauhid “ashhaduanlailahaillallah” iaitu “Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah”.



Makna “لا اله الا الله“ ialah menolak segala bentuk penyerahan serta penyembahan kepada setiap kuasa selain dari kekuasaan ALLAH, setiap hukum selain hukum ALLAH, setiap perintah selain perintah ALLAH. Kalimah ini juga bermakna tidak memberikan kesetiaan kecuali kepada ALLAH dan tidak mencurahkan kecintaan kecuali kepada ALLAH dan pada jalanNya sahaja.( Rujuk kitab Al-Qaradhawi : Jarimaturriddah wa uqubatul murtad).
Keharaman menyertai, mengambil bahagian, menyokong dan membenarkan demokrasi adalah jelas berkait dengan aqidah. Ini dapat dilihat dengan jelas apabila semua anggota parlimen yang mengangkat sumpah adalah terlibat dalam penggubalan undang-undang berdasarkan pembahagian kuasa di parlimen iaitu kuasa eksekutif (pentadbiran), kuasa legislatif (penggubalan undang-undang), dan kuasa judikatif (kehakiman). (Rujuk Perlembagaan Persekutuan).



Oleh yang demikian, adalah satu keharaman di sisi Islam apabila manusia mengambil hak Allah sebagai satu-satunya musyarri’ (pembuat hukum). Para anggota parlimen tidak dapat lari dari menjalankan tugas ini iaitu mengusulkan, membincangkan, mempersetujui atau tidak mempersetujui hukum-hukum atau undang-undang yang akan diterapkan dan diamalkan oleh manusia di Malaysia. Ini jelas haram berdasarkan firman Allah dalam Surah Al-Ahzab ayat 36.
UNSUR KETIGA TAUHID: .( Rujuk kitab Al-Qaradhawi : Jarimaturriddah wa uqubatul murtad).

Tidak Mencari Hukum Selain Hukum ALLAH

Makna bahagian ketiga “Tidak mencari hukum selain hukum ALLAH” iaitu: Tidak tunduk kepada segala bentuk hukum-hukum selain dari hukum ALLAH, dan segala perintah selain dari perintah ALLAH, dan semua bentuk sistem hidup selain dari sistem hidup yang ditetapkan oleh ALLAH, dan semua perundangan selain dari Syariat ALLAH, dan semua bentuk undang-undang ciptaan manusia atau tradisi atau ikutan atau manhaj (kaedah atau pendekatan) atau fikrah (pemikiran) atau nilai yang tidak dibenarkan oleh ALLAH. Sesiapa yang menerimapakai mana-mana bahagian yang disebut di atas samada ketika dia menjadi pemerintah (atau penggubal undang-undang) atau pun semasa dia menjadi rakyat, tanpa kebenaran daripada ALLAH, maka dia telah membatalkan bahagian yang paling asas daripada unsur-unsur Tauhid, kerana dia mencari hukum selain dari hukum ALLAH, sedangkan Hak Menetapkan Undang-undang serta Syariat Yang Tertinggi merupakan hak mutlak ALLAH semata-mata. Firman ALLAH:

{Hukum itu tidak lain hanya, bagi ALLAH. Dia menyuruh supaya kamu jangan menyembah, melainkan kepadaNya. Demikianlah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui}
(Yusuf 12:40).

Bahagian ini sebenarnya merupakan tuntutan mengEsakan ALLAH dari aspek rububiyah dan ilahiyyah. Sesungguhnya sesiapa yang menjadikan seseorang dari hamba-hamba ALLAH (manusia) sebagai penggubal syariat dan perundangan, yang berkuasa memberikan arahan serta larangan, menghalalkan dan mengharamkan mengikut apa yang individu tersebut inginkan, dan dia berikan hak ketaatan kepada individu tersebut, sekalipun individu tersebut menghalalkan perkara-perkara haram, seperti perbuatan berzina, riba’, arak, perjudian, mengharamkan perkara-perkara halal, seperti talak (cerai nikah) dan poligami, menggugurkan kewajipan seperti Khilafah, Jihad, Zakat, amar makruf nahi munkar serta pelaksanaan hukum-hukum ALLAH, sesiapa yang menjadikan individu atau golongan yang mempunyai ciri-ciri yang disebut di atas sebagai pemerintah serta penggubal undang-undang, maka hakikatnya dia telah menjadikan individu atau golongan tersebut tuhan yang dipatuhi setiap perintahnya, serta diikuti setiap peraturannya. Ini disebut dalam Quran dan dijelaskan pula oleh sunnah. Surah At-Taubah menyebut berkaitan dengan Ahli Kitab :


{Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) menjadikan ahli-ahli agama dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain ALLAH, dan Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan}
(At-Taubah 9:31).

Kenapa mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) dikatakan menjadikan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan padahal mereka tidak sujud dan beribadat kepada pendita-pendita itu sama seperti menyembah berhala-berhala?

Persoalan ini dijawab sendiri oleh Rasulullah salalahu alaihi wa sallam dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmizi, dan Ibnu Jarir iaitu kisah masuk Islam Aadi Ibnu Hatim At-Thoiie, yang telah menganut agama Nasrani pada zaman jahiliyyah. Beliau datang ke kota Madinah, dan orang ramai heboh memperkatakan mengenai kedatangannya. Dia masuk untuk bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dalam keadaan di lehernya tergantung sebuah kayu salib yang diperbuat daripada perak. Ketika itu Baginda sedang membaca ayat ini:

{Mereka menjadikan ahli-ahli agama dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain ALLAH…}. Maka berkata Aadi: Kami tidak sekali-kali menyembah mereka (pendita-pendita itu)! Nabi s.a.w pun membalas: “Memang kamu menyembah mereka, kerana mereka telah mengharamkan yang halal serta menghalalkan yang haram, kemudian arahan mereka ini dipatuhi. Itulah satu bentuk ibadat kepada mereka”.
(Diriwayat oleh Tirmizi dan Ibnu Jarir dari jalur Ghatif ibn A’yun, tidak ada dalamnya yang thiqah kecuali Ibnu Hibban, kerana itu Tirmizi menyebutnya: hadis gharib. Tetapi hadis ini sahih, mauquf di sisi Huzaifah dan yang lain.)

Ibnu Kathir menyebut: beginilah kata Huzaifah bin Al-Yaman, dan Ibnu Abbas dalam menafsirkan ayat:
Bahawa ahli-ahli kitab itu mengikuti pendita mereka dalam perkara-perkara yang mereka halalkan dan haramkan. As-Suddiy pula menyebut: orang ramai meminta nasihat padahal pendita-pendita itu tidak mengendahkan kitab ALLAH yang mereka sembunyikan di belakang mereka. Berkenaan perbuatan mereka ini ALLAH berfirman: {Padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa} iaitulah Tuhan yang jika Dia menghalalkan sesuatu maka perkara itu menjadi Halal, dan apa-apa yang Dia haramkan maka perkara itu Haram, dan apa-apa bentuk peraturan yang diletakkanNya wajib diikuti, dan hukum-hakamNya wajib dilaksanakan, Tiada Tuhan selainNya, Maha Suci ALLAH dari apa yang mereka persekutukan.
Inilah secara keseluruhannya makna kalimah yang pertama daripada dua kalimah Syahadah iaitu “لا اله الا الله”. Tuntutan kalimah tersebut adalah:
-Tidak menjadikan yang lain dari ALLAH sebagai tuhan
-Tidak mengambil selain ALLAH sebagai pelindung atau penolong
-Tidak mencari hukum selain dari Hukum ALLAH
Ini sebagaimana yang disebut dalam Quran secara jelas dalam ayat-ayat yang bersifat muhkamat.
Untuk penjelasan lanjut tentang keharaman demokrasi dapat digariskan seperti berikut:
1. Penelitian terhadap nas-nas syarak memastikan bahawa hukum itu wajib datang dari syarak semata. Ertinya, ada dalil-dalil qath’ie yang mewajibkan umat islam untuk hanya bertahkim(berhukum) kepada Allah atau mengambil hukum daripada Allah. Oleh itu, tidak ada tempat untuk berijtihad di dalam masalah menyerahkan urusan hukum kepada selain Allah kerana hal itu telah diharam secara qath’ie. Kesahihan dan penunjukkan nas-nas yang mengarah kepada keharaman tersebut telah disepakati oleh umat islam, dan siapa saja yang mengingkari apa yang ditunjuk oleh nas-nas tersebut maka dia kafir. Ertinya, siapa sahaja yang tidak mahu berhukum kepada hukum Allah dengan alasan bahawa hukum Allah itu tidak layak bagi manusia, dan ada sumber hukum lain yang lebih baik dari hukum Allah, maka dia kafir. Masalah ini sangat dikenal (ma’lumun min ad diin bidhdhorurah), sehingga tidak perlu lagi dikemukakan dalil-dalilnya.
2. Kewajipan tunduk kepada hukum syarak ini tidak hanya terbeban kepada individu, tetapi juga kepada institusi negara. Negara dalam islam juga berkewajipan untuk terikat kepada hukum Allah. Negara tidak dibenarkan melepaskan diri dari hukum Allah, apa pun alasannya. Maka dari itu umat islam tidak hanya wajib menanamkan aqidah islam dalam dirinya, tapi mereka juga wajib menjadikan islam sebagai aqidah bagi negaranya. Mereka tidak hanya dituntut untuk menegakkan kedaulatan syarak di dalam dadanya masing-masing, tapi mereka juga wajib menegakkan kedaulatan syarak di dalam negara yang meraka diami. Dengan demikian, negara akan berfungsi sebagai penegak syariat. Hal-hal yang sepadu di dalam islam akan diperlakukan sebagai hukum yang pasti, tidak boleh diganggu gugat. Maka penzina wajib disebat, pencuri wajib dipotong tangannya, orang murtad wajib dibunuh, zakat wajib dipungut dari warga yang muslim, jizyah wajib diambil dari warga yang kafir yang mampu(zimmi), jihad futuhat (pembukaan) wajib dipikul, dan lain-lain. Hukum-hukum itu automatik dilaksanakan tanpa perlu meminta persetujuan rakyat, sebab negara dan rakyat sama-sama wajib tunduk kepada hukum islam. Inilah yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW dalam menjalankan Negara Islam yang pertama. Adapun dalam hal-hal zanni, maka keputusannya didasarkan pada ijtihad, bukan suara majoriti. Negara wajib mengambil satu ijtihad yang menurutnya memiliki dalil yang paling kuat, sebab, hukum syarak yang zanni itu memang muncul dari ijtihad, bukan kehendak ramai orang berdasarkan undian. Adapun masalah di luar penentuan hukum, maka boleh diputuskan dengan suara terbanyak (seperti pemilihan ketua negara), kecuali berkaitan perbincangan bidang kepakaran tertentu.
3. Demokrasi pada hakikatnya tidak sesuai dengan dua perkara di atas. Secara formal, negara demokrasi tidak tunduk kepada hukum Allah, tapi dia tunduk kepada kehendak rakyatnya. Negara demokrasi menghambakan diri kepada rakyatnya, bukan menghambakan diri kepada Allah. Ini adalah fakta tentang demokrasi yang tidak boleh dinafikan oleh manusia mana pun. Secara teori, negara demokrasi harus meluluskan kehendak rakyatnya tanpa memandang masalah lain (seperti apakah kehendak itu selari dengan hukum Allah atau tidak). Maka dari itu, demokrasi tidak peduli dengan masalah kewajipan untuk tunduk kepada hukum Allah. Ini tentu saja bertentangan dengan konsep negara dalam islam, di mana dalam islam, negara itu wajib untuk menegakkan hukum syarak dan menyebarluaskan dakwah.
Atas dasar itu, tanpa harus memiliki kemampuan untuk berijtihad, siapa sahaja boleh melihat bahawa sistem demokrasi itu memang tidak menjadikan syarak sebagai ukuran dalam menetapkan hukum, aturan, dan dasar yang dilaksanakan oleh negara. Yang diperlukan di sini hanyalah proses penelitian terhadap fakta demokrasi (tahqiqul manath), yang mana, fakta itu telah mendapat tanggapan qath’ie dari syarak sejak dulu. Faktanya adalah bahawa negara demokrasi itu merupakan institusi yang berhukum kepada rakyatnya, bukan kepada Allah. Allah tidak “diberi” kedudukan formal apa pun dalam sistem demokrasi, justeru rakyatlah yang memiliki kedudukan tertinggi. Fakta ini telah ditolak secara pasti (qath’ie) oleh nas-nas islam. Maka tidak dibenarkan adanya ijtihad dalam menentukan sikap terhadap demokrasi.
Demokrasi bukan sahaja tiada kaitan dengan Islam malah bertentangan dengan Islam. Antara ulama yang mengkritik dan memberi pandangan negatif terhadap demokrasi adalah seperti berikut :



1) Adnan ali Ridha an-Nahwi dalam kitabnya Syura La ad-Dimuqrathiyah halaman 103. Ia menyatakan "Dalam kehidupan dunia kebenaran pendapat tidaklah diukur dan ditetapkan oleh sedikit atau banyaknya jumlah orang yang melakukanya. Kebenaran itu wajib di ukur dan ditetapkan oleh kaedah-kaedah atau prinsip-prinsip dan minhaj rabbani yang diturunkan dari langit".

2) Sheikh Abul A'la al-Maududi (Pengasas Jamaati Islami) dalam kitabnya Al-Islam wa al-Madaniyah al-Haditsah halaman 36. Beliau mengatakan "Telah saya katakan sebelumnya bahawa pengertian demokrasi dalam peradaban moden adalah memberi kekuasaan membuat hukum kepada majoriti rakyat. Maka dari itu kita menentang sistem sekular yang nasionalis-demokrasi baik yang di tegakkan oleh orang barat atau pun timur, Muslim atau non Muslim".


3) Muhammad Yusuf Musa dalam kitabnya Nizham al-Hukm fi al-Islam halaman 245, dia berkata "Sesungguhnya sistem pemerintahan Islam bukanlah sistem demokrasi baik dalam pengertiannya menurut kaum yunani kuno mahupun dalam pengertian yang moden".


4) Anwar al-Jundi dalam kitabnya Sumum al-Istisyraq wa al-Mustasyriqun fi al-Ulum al-Islamiyah halaman 96. Ia mengatakan "Pemikiran politik Islam berbeza dengan pemikiran demokrasi barat, di antaranya kerana kedaulatan dalam sistem politik Islam bukanlah di tangan umat seperti sistem demokrasi juga bukan di tangan para pemimpin seperti dalam sistem diktaktor, melainkan ada dalam penerapan syariah Islam, dengan demikian sistem politik Islam sangat jauh berbeza dengan sistem apa pun yang menyimpang itu ".


6) Sheikh Abdul Qadim Zallum dalam kitabnya Ad-Dimuqrathiyah Nizham Kufr : Yahrumu Akhdzuha aw Tathbiquha aw ad- Da'wata ilayha, Beliau menyatakan "Demokrasi yang dijaja oleh barat yang kafir ke negeri-negeri muslimin sesungguhnya merupakan sistem kufur ,tidak ada hubunganya dengan Islam sama sekali ,baik secara langsung mahu pun tidak langsung. Demokrasi sangat bertentangan dengan hukum-hukum Islam baik secara global atau pun secara sebahagian. Oleh kerana itu kaum Muslimin di haramkan secara mutlak untuk mengambilnya,menerapkanya atau menyebarluaskanya".

7) Dr. Fathi Ad Darini, salah seorang ulama besar dalam fiqih siyasah. Dalam kitabnya Khasha`ish At Tasyri’ Al Islami fi As Siyasah wa Al Hukm halaman 370 Dr. Fathi Ad Darini berkata : ”Sesungguhnya sistem-sistem demokrasi Barat, dalam kandungannya hanyalah merupakan ungkapan dari politik tersebut (sekularisme) dan sudah diketahui bahawa demokrasi –pada asalnya— bersifat individualistis dan etnosentris".

8) Muhammad Asad dalam kitabnya Minhaj Al Islam fi Al Hukm halaman 52 mengatakan :
“Adalah merupakan penyesatan yang sangat luar biasa, jika ada orang yang mencuba menerapkan istilah-istilah yang tidak ada hubungannya dengan Islam pada pemikiran dan peraturan/sistem Islam.”

9)Antaranya, Syeikh Khalid Ali al-Anbariy dalam kitab Fiqh Siyasah Syar'iyyah (Halaman:6): " Kita ingin tegaskan bahawa tiada hubungan atau kaitan langsung antara ISLAM dan DEMOKRASI. Tidak ada demo...krasi dalam Islam. Bagaimana mungkin berlakunya keadaan ini, sedangkan demokrasi itu menjauhkan Allah SWT daripada hak menghukum atau memerintah manusia, dan dalam masa yang sama ia dicipta atas dasar bahawa rakyat adalah sumber semua kekuasaan, terutamanya kuasa legislatif. Hak membuat hukum dan undang-undang merupakan hak rakyat sepenuhnya. Mereka memiliki kekuasaan yang paling tinggi, memerintah, melarang, menghalal dan mengharamkan sesuatu. Melalui suara majoriti dalam masyarakat Barat umpamanya, diharuskan seks luar tabi'ie, melakukan zina dan menjual arak"

10)Syaikh Abu Muhammad al-Maqdisi dalam kitab ad-Dimuqratiyyah Dinun berkata: " Nama buruk ini (DEMOKRASI) berasal daripada bahasa Yunani. Ia adalah singkatan daripada dua perkataan 'demos' dan 'kratos' yang bererti hukum, kekuasaan, hak membuat undang-undang. Ini bermakna demokrasi secara istilah bermaksud kekuasaan rakyat, kepimpinan rakyat, atau hak membuat undang-undang oleh rakyat. Oleh itu, demokrasi adalah satu bentuk kekufuran kepada Allah yang Maha Agung, kesyirikan terhadap Rabb langit dan bumi, serta bertentangan dengan ajaran tauhid dan agama para Rasul. Sebab kekufurannya sangatlah banyak di antaranya: Demokrasi ialah penggubalan undang-undang berdasarkan suara majoriti, berhukum kepada thaghut dan bukan kepada hukum ALLAH SWT. Kedua, demokrasi adalah hukum suara terbanyak atau hukum thaghut berdasarkan undang-undang dasar (perlembagaan), dan bukannya berdasarkan syariat Allah. Ketiga, demokrasi adalah buah hasil sekularisme yang kotor dan bukan dibina di atas landasan syarak"


11)Syaikh Imam Aiman adz-Dzawahiri dalam Kitab Al-Kalimah al-Mamnu'ah " Pertama demokrasi tidak sesuai dengan akidah Tauhid kerana demokrasi mengajak untuk menjadikan suara majoriti sebagai penentu hukum, sedangkan kita sepatutnya mengajak untuk menjalankan syariat atas dasar mengEsakan Allah dalam soal menentukan hukum. Orang Islam yang menggunakan sistem demokrasi, hendaknya ia kembali memperbaharui tauhidnya dan hendaknya berlepas diri daripada dosa yang selama ini ia lakukan. Tidak ada dalam ajaran demokrasi yang mirip dengan syura. Syura adalah sistem Islam yang dijalankan oleh sebuah jemaah Muslim yang dipilih imamnya. Jemaah ini mengawasi perjalanan para pemimpin dengan membiasakan amar makruf nahi mungkar. Dan dengan ciri ini syura adalah bahagian paling penting dalam sistem Islam. Oleh itu ia tidak mungkin dipisahkan daripada Islam, dan tidak mungkin digunakan pada sistem yang selain sistem Islam. Syura sendiri memiliki hukum-hukum terperinci. Yang jelas prinsip tersebut bertentangan dengan mana-mana sistem pun selain Islam. Sebagai contoh, bagaimana kita hendak menerapkan prinsip (Tidak ada ijtihad ketika ada nas) dalam sistem selain daripada Islam?".



Oleh yang demikian para pejuang Islam dalam PAS perlulah jelas tentang kedudukan mereka dalam sangkar emas demokrasi ini adalah ibarat berada dalam kawasan larangan Allah. Mereka yang mengatakan bahawa terpaksa mengambil jalan demokrasi kerana darurat adalah tidak benar. Ini adalah kerana walau bagaimanapun keadaannya, memilih jalan demokrasi itu bukan satu-satunya pilihan sebab darurat secara syarak adalah sesuatu yang memberikan desakan yang bersifat mematikan sehingga mahu atau tidak mahu desakan itu harus dihindari. Misalnya, seseorang yang dipaksa menjalankan demokrasi kerana adanya ancaman pembunuhan keluarga, maka langkah darurat diambil sepanjang ancaman itu masih wujud. Jika ancamannya hilang, maka kembali kepada keadaan yang asal iaitu haram menjalankan demokrasi. Namun patut dicatat bahawa desakan seperti itu hanya dialami oleh individu tertentu, dan tidak dialami oleh semua orang, sehingga hukum darurat tidak boleh digunapakai oleh seluruh umat islam -hanya kerana desakan mematikan yang menimpa segelintir orang. Maka dari itu, langkah darurat untuk mengakui demokrasi tidak boleh diambil oleh sebuah parti atau jemaah islam hanya kerana serangan mematikan yang dialami oleh anggota-anggotanya. Namun demikian, anggotanya secara individu boleh mengambil langkah darurat, meski pun dalam hal yang mengancam keselamatan diri, mengambil langkah sabar lebih utama. Oleh yang demikian, haram merasa selesa menjalankan atau duduk dalam sistem demokrasi apatah lagi memperjuangkannya. Bahkan merasa terpaksa atau berada dalam keterpaksaan pun jauh sekali untuk keadaan kita di Malaysia ini kerana tidak adanya ancaman mematikan bagi mereka yang tidak mengundi, menjadi calon, atau bertanding dan semua perbuatan yang menjurus kepada demokrasi. Sekiranya ada sekalipun, ia ibarat memakan daging babi dalam keadaan darurat iaitu tidak boleh sehingga merasa kenyang, cukup sekadar agar tidak mati sahaja kemudian ia kembali menjadi haram.
Dari sisi lain pula, bagaimana pun keadaannya, kita tetap tidak boleh mengeluarkan seruan umum kepada umat bahawa demokrasi itu benar. Sebab, para ulama tidak pernah menghalalkan yang haram dalam keadaan darurat, namun mereka selalu menjelaskan bahawa kebolehan mengambil sesuatu yang haram dalam keadaan darurat itu hanyalah rukhsah. Penjelasan itu dilakukan dengan tidak menyembunyikan hukum azimah-nya (asalnya) yang haram. Di saat makan babi dibolehkan kerana tidak ada pilihan lain, maka para ulama tidak menipu umat dengan mengatakan bahawa babi itu halal. Mereka tetap menjelaskan hukum azimahnya bahwa babi itu haram. Atas dasar itu, jika pejuang Islam dalam PAS yang mengambil demokrasi itu memang menganggap bahawa ikut menjalankan sistem demokrasi adalah langkah darurat, maka mereka tetap wajib menjelaskan kepada umat bahwa azimahnya adalah haram, tidak boleh taqiyah, tidak menipu umat, dan tidak boleh menyembunyikan kebatilan demokrasi dari mata umat.

Khilafah Hanya Perkara Ijtihadi?

Untuk mengurangkan motivasi umat Islam dalam memperjuangkan khilafah, orang-orang yang menolak khilafah atau yang agak malu-malu untuk menolaknya sering mengatakan, “khilafah memang wajib menurut sebahagian ulama, tetapi dalilnya tidak qath’i, kewajipan khilafah ini hanya masalah ijtihadi saja”. Tujuan ucapan ini adalah ingin meyakinkan umat Islam bahawa khilafah bukan satu-satunya pilihan, khilafah bukan hukum qath’i yang mengikat umat Islam sehingga tidak ada pilihan lain selain khilafah. Sebab, ketika khilafah itu hanya “sekadar ijtihad”, bererti masih sah untuk menandinginya dengan “ijtihad” yang lain. Jawabnya untuk pernyataan tersebut minimanya ada tiga:


Jawapan Pertama

Sejak bila kita diwajibkan untuk mengemukakan dalil qath’i dalam menetapkan hukum syara’? Masalah khilafah –sama ada wajib atau tidak- merupakan kajian hukum syara’, bukan masalah aqidah. Sementara, sudah diketahui umum bahawa penetapan hukum syara’ itu tidak mewajibkan dalil qath’i, cukup dalil yang bersifat dzonni yang dianggap rajih (kuat) saja. Maka untuk mengatakan bahawa khilafah itu wajib kita memang tidak diwajibkan mendatangkan dalil qath’i, cukup dalil-dalil yang dianggap kuat.

Sama seperti pendapat majoriti ulama yang menyatakan bahawa zakat fitrah hukumnya wajib. Mereka cukup mendatangkan dalil dzonni yang dipandang rajih untuk menetapkan kewajipan tersebut (perlu diketahui bahawa dalam masalah ini ada khilafiyah, sebahagian ulama Malikiyah generasi awal hanya mensunahkan zakat fitrah dengan dalil-dalil mereka). Contoh lain adalah khitan bagi laki-laki. Jumhur ulama mengatakan hukumnya wajib, namun apakah mereka punya dalil qath’i yang secara meyakinkan menunjukkan bahawa khitan bagi laki-laki itu wajib? (ingat, sebahagian kecil ulama hanya mensunahkan khitan bagi laki-laki dengan berpegang pada beberapa dalil). Contoh lain adalah kewajipan membasuh kaki dalam wudhu. Dalilnya juga tidak qath’i, maka kita mendapati ada segelintir ulama yang mengatakan bahawa kaki tidak perlu dibasuh dalam wudhu, cukup disapu saja.

Lantas jika demikian apakah kita kemudian boleh dengan seenaknya mengabaikan kewajipan-kewajipan yang ada hanya dengan alasan bahwa kewajipan-kewajipan tersebut tidak didukung oleh dalil qath’i tanpa alasan yang matang? Apakah kita layak mengatakan, “tidak perlu zakat fitrah, lihatlah dalilnya tidak qath’i”, atau “anak kita tidak perlu dikhitan kerana khitan memang wajib, tetapi dalilnya tidak qath’i”, atau “tidak perlu harus membasuh kaki dalam wudhu, boleh disapu saja, kerana dalil membasuh tidak qath’i”, apa begitu? Tentu saja tidak kan?

Untuk menolak kewajipan-kewajipan yang tidak qath’i itu kita harus membawakan dalil-dalil syara’ yang lebih kuat dari dalil-dalil yang digunakan untuk mewajibkannya. Maka, untuk menolak khilafah, kita jangan hanya mengatakan “ah, dalil khilafah tidak qath’i”, tetapi, kita harus mengemukakan dalil-dalil syara’ yang lebih kuat yang menunjukkan bahwa khilafah itu tidak wajib untuk menolak kewajipan khilafah. Jika kita tidak mampu membawanya, maka sudah selayaknyalah kita menerima kewajipan tersebut kerana dalil-dalilnya.

Jawapan Kedua

Jika dikatakan bahwa khilafah itu “hanya” hasil ijtihad, maka dengan bahagia saya katakan: “Alhamdulillah, khilafah adalah hasil ijtihad jumhur ulama’, sedangkan sistem pemerintahan lain, seperti sistem demokrasi, sama sekali bukan dihasilkan dari proses ijtihad, sama sekali tidak diambil dari dalil-dalil syara’, dan tidak ada kaitannya dengan Islam”.

Saya katakan demikian kerana suatu hasil ijtihad sebenarnya bukanlah gagasan yang boleh kita anggap sebagai sekadar “pendapat manusia” sama seperti pendapat John Locke atau Plato. Ini kerana ijtihad maknanya -menurut al-Amidi- adalah “mencurahkan semua kemampuan untuk mencari hukum syara’ yang bersifat dhonni, sampai dalam batas merasa tidak mampu lagi untuk mendapatkan tambahan kemampuannya itu”.

Dari definisi di atas, kita dapat memahami bahawa ijtihad adalah usaha maksima dari seorang mujtahid untuk mengetahui hukum syara’ dari suatu masalah. Maka, hasil ijtihad adalah hukum syara’ yang telah difahami dengan sepenuh tenaga oleh seseorang yang memiliki keahlian dalam menggali hukum-hukum syara’ dari sumber-sumbernya (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Seorang mujtahid ketika berijtihad tidak melakukan perenungan untuk menggali pendapatnya sendiri, melainkan dia meneliti nas-nas syara’ untuk menggali dan mendapatkan hukum Allah atas masalah yang dia ingin mengetahui hukumnya. Maka, kemampuan yang dimaksud di sana adalah kemampuan berijtihad, iaitu keterampilan untuk menggunakan ilmu-ilmu dan kaedah-kaedah yang diperlukan untuk menggali hukum syara’, baik kaedah-kaedah syar’i maupun kaedah-kaedah bahasa Arab.

Di sisi lain, manusia yang merumuskan pemikirannya tanpa berpijak pada nas-nas syara’, gagasannya tidak digali dari dalil-dalil syara’; tidak dilakukan dengan mengerahkan segala ilmu yang diperlukan dalam memahami dalil-dalil syara’; dan tidak dilakukan dalam rangka mengungkap hukum Allah dalam suatu masalah yang bersifat dzonni, maka pemikiran yang dihasilkannya itu tidak layak disebut ijtihad. Oleh kerana itu, pemikiran manusia seperti Socrates, Aristoteles, John Locke, Rouseou, Bentham, Marx dan lain-lain tidak boleh disetarakan dengan hukum syara’ yang dihasikan melalui proses ijtihad yang dilakukan oleh Ibrahim An-Nakha’i, Abu Hanifah, Sufyan Ats-Tsauri, Syafi’i, Daud az-Zohiri, dan ulama lain. Sebab, kelompok pertama adalah : para pemikir yang berfikir untuk menggali pemikiran mereka sendiri; sedangkan kelompok kedua adalah: para mujtahid yang berfikir dan mengerahkan ilmu mereka untuk menggali hukum Allah dari dalil-dalil syara’. Kelompok pertama sekedar menghasilkan “gagasan manusia”, sedangkan kelompok kedua menghasilkan “hukum syara’” walaupun bersifat dzonni kerana ada dalam batasan usaha manusia untuk memahaminya.

Maka dari itu, jika benar bahwa khilafah “hanya” hasil ijtihad para ulama, maka ini sama sekali bukan tercela. Malah ini merupakan pujian. Sebab, hasil ijtihad para ulama adalah hukum syara’ yang lahir dari usaha maksima para ulama dalam menelaah dalil-dalil syara’ dengan ilmu yang mereka miliki. Sehingga, dengan bahagia saya mengatakan, “alhamdulillah, khilafah adalah hukum syara’, hasil ijtihad yang digali oleh para ulama dari nas-nas syara’, sedangkan sistem yang lain, seperti demokrasi, hanyalah hasil usaha manusia dalam memeras gagasan mereka sendiri tentang pemerintahan yang ideal”.

Yang Ketiga:

Okeylah jika kita mahu meremehkan khilafah kerana khilafah itu “hanya” ijtihad, bukan hukum yang qath’i. Tapi bagaimana jika ijtihad itu dihasilkan oleh hampir seluruh ulama dan hanya segelintir orang yang menolaknya? Kita telah menyatakan bahawa ada perselisihan dalam hukum zakat fitrah, di mana sebagian ulama Malikiyah generasi awal tidak mewajibkannya dan menganggapnya sebagai amalan sunnah saja. Namun, dalam kenyataannya, walaupun terjadi perbezaan pendapat, kita tidak berani seenaknya mengatakan “kita tidak perlu bersikap keras mengamalkan zakat fitrah, lihat ada perbezaan pendapat dalam hal itu”. Jika dalam soal yang terkenal diperselisihkan saja kita tidak berani mengkatakan seperti itu, jadi bagaimana pula terhadap khilafah atau imamah yang kewajipannya hampir menjadi kesepakatan seluruh ulama? (kecuali sedikit yang menolaknya).

Yang saya maksud dengan khilafah adalah batasan minimal khilafah, yakni kepemimpinan umum (imamah) atas umat Islam di seburuh dunia yang berfungsi untuk menegakkan syariah dan membawa dakwah ke seluruh penjuru bumi, inilah yang menjadi kesefahaman bersama di antara ulama-ulama yang berwibawa di tengah umat.

Berkaitan dengan hal ini, Ibnu Hazm menyatakan: “Seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji’ah, seluruh Mu’tazilah, seluruh Syi’ah dan seluruh Khowarij sepakat mengenai wajibnya imamah, dan (sepakat) bahawa fardhu dan wajib bagi umat untuk tunduk kepada seorang imam yang adil, yang menegakkan hukum-hukum Allah di tengah mereka, serta mengurus mereka dengan syari’ah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w kecuali golongan Najdat dari Khowarij”.[1] Beliau juga menyatakan, “dan mereka bersepakat bahwa tidak boleh ada dua imam bagi kaum muslimin pada satu waktu di seluruh belahan dunia, baik kedua imam itu saling sepakat (berdamai) atau pun tidak (berebut), baik keduanya di tempat yang sama mahupun di dua tempat yang berbeza.”[2]

Imam Adz-Dzahabi menyatakan: “Ahlus Sunnah, Mu’tazilah, Murji’ah, Khowarij dan Syi’ah telah menyepakati kewajiban Imamah serta (menyepakati) bahawa wajib bagi umat untuk tunduk kepada seorang imam yang adil, kecuali kelompok Najdiyah dari golongan Khowarij, mereka berkata: imamah tidaklah wajib, manusia hanyalah wajib menjalankan kebenaran (al haq) di tengah-tengah kehidupan mereka, dan ini pendapat yang gugur. Semua kelompok yang kami sebutkan sebelumya sepakat bahawa hanya boleh ada satu imam dalam satu waktu, kecuali Muhammad bin Karrom dan Abu Shobbah As Samarqondi beserta pengikut mereka berdua, mereka membolehkan keberadaan dua imam atau lebih dalam satu waktu.” [3]

Syaikh Abdur Rahman Al-Jazairi menyatakan, “Para imam -semoga Allah merahmati mereka- telah bersepakat bahawa Al Imamah itu wajib, sebab umat harus memiliki seorang pemimpin untuk menegakkan syariat-syariat agama serta membela orang-orang yang dizalimi dari kezaliman orang-orang zalim, dan bahawa tidak boleh ada dua orang imam bagi kaum muslimin di seluruh dunia dalam satu waktu, baik dua imam tersebut saling sepakat atau pun tidak.”[4]

Demikianlah, kewajipan akan adanya pemerintahan yang dipimpin oleh seorang imam atau khalifah bagi seluruh umat Islam didunia ini hampir menjadi kesefahaman para ulama. Lantas apakah kita akan meremehkan pendapat mereka itu dan menyatakan bahawa khilafah “sekadar” ijtihad yang tidak mengikat pilihan umat Islam pada masa sekarang?

Wallahu a’lam


[1] Ibnu Hazm, al-Fashl fi al-Milal wa al-Ahwa wa an-Nihal, juz IV (Beirut: Dar al-Jil, 1996) h. 150
[2] Ibnu Hazm, Maratib al-Ijma’ fi al-Ibadat wa al-Mu’amalat wa al-Mu’taqadat (Beirut:Dar al-Afaq al-Jadidah) h.144
[3] Syamsuddin adz-Dzahabi, al-Muqaddimah az-Zahra fi Idhah al-Imamah al-Kubra (Kaherah: Dar al-Furqan, 2008) h.12
[4] Abdur Rahman al-Jazairi, al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah (Kaherah: Dar al-Hadits, 2004) h. 321

HARAKAH ISLAM DAN ISU PEMBEBASAN BUMI UMAT ISLAM

Petikan buku ‘Awlawiyat Harakah Islamiah’ karya Dr. Yusuf Qaradawi.

Suatu fakta yang tidak akan dibantah oleh mana-mana orang yang bersikap jujur adalah: Gerakan Islam telah menjadikan isu pembebasan bumi Islam – keseluruhannya – perhatian terbesar sejak penubuhannya.
Saya telah mendengar Imam Syahid Hassan al-Banna berkata di dalam salah satu ceramah beliau: Sesungguhnya usaha dan jihad kita adalah tertumpu sekitar dua isu utama: fikrah Islam, dan bumi Islam.
Punca beliau menggabungkan kedua-dua isu ini adalah: kerana fikrah tidak akan menjadi kukuh dan kuat melainkan di bumi yang bebas merdeka di mana nilai-nilai Islam berkuasa, kalimah Islam ditinggikan, dan Syariah Islam memerintah.
Dari sinilah pentingnya “Negara Islam” yang di dalamnya ajaran Islam hidup, darinya gerakan Islam bermula dan terus memimpin dunia.
Oleh itu ahli-ahli fiqh Islam telah bersepakat bahawa wajib mempertahankan setiap negeri yang diserang oleh golongan kuffar, di mana jihad ini menjadi fardu ain ke atas setiap penduduknya, dan seluruh kaum muslimin adalah dituntut menolong mereka dengan harta, senjata dan tentera apabila diperlukan, sehingga mereka dapat membebaskan negeri mereka dari semua golongan perampas yang masuk ke sana.
Oleh itu gerakan Islam tidak ada peluang sama sekali untuk berdiam diri atau sekadar menjadi pemerhati di hadapan mana-mana bahagian negeri kaum muslimin yang diduduki oleh penjajah asing.
Maka tidaklah aneh apabila Pusat Utama Ikhwan Muslimin di Kaherah telah menjadi markaz para mujahidin serta pejuang revolusi pembebasan Islam, yang bermusuhan dengan para penjajah dari seluruh pelusuk dunia Islam, dari Indonesia sampai Marakish.
Saya pernah mendengar Imam al-Banna berucap dalam salah satu persidangan bagi menerangkan tuntutan-tuntutan negeri yang Ikhwan Muslimin berjuang untuk membebaskannya. Beliau telah berbicara mengenai negeri kecil, iaitu utara dan selatan Lembah Nil (Mesir dan Sudan), berkenaan negeri besar iaitu negeri Arab yang terbentang dari Teluk Parsi sampai ke Lautan Hindi, dan berkenaan negeri terbesar iaitu dunia Islam yang terbentang dari lautan ke lautan.
Beliau menegaskan bahawa pembebasan negeri terbesar ini dari semua kuasa asing merupakan satu kewajipan ke atas seluruh kaum muslimin, dan salah satu tugas asasi Ikhwan Muslimin.
Isu pertama yang menjadi tumpuan Syahid al-Banna, yang beliau menarik perhatian kepadanya, mencetuskan kebimbangan, serta menggerakkan ummah, adalah isu bumi kenabian, bumi Israk dan Mikraj, bumi Palestin, serta bahaya Yahudi yang menantinya, pada masa di mana ramai dari pemimpin umat Islam berada dalam kelalaian terhadap konspirasi terbesar yang sedang mengancam kiblat pertama umat Islam, Masjid al-Aqsa yang diberkati sekelilingnya.
Berapa banyak Hassan al-Banna telah menulis artikel, memimpin demonstrasi, mengadakan persidangan, merekrut tentera, mengumpulkan senjata dan harta, demi isu Palestin.
Cukuplah apa yang dicatat oleh darah para syuhada dan tentera Islam di atas bumi Palestin pada tahun 1948 dan apa yang dirakam oleh sejarah dengan huruf yang bersinar, sebagaimana yang telah disaksikan oleh Jeneral Mawawi, dan panglima tentera Mesir yang lain, malah disaksikan oleh orang Yahudi sendiri.
Di dalam buku karya Ustaz Kamil Syarif “Ikhwan Muslimin dan Perang Palestin” terdapat lembaran-lembaran yang menceritakan jihad mulia ini, yang mengandungi peristiwa serta fakta yang mencukupi.
Inilah peranan Harakah Islam selama-lamanya, berhadapan dengan isu-isu umat Islam di timur dan barat, menentang semua penjajah, sama ada dari barat atau timur, berkulit putih atau berkulit merah.
Dari sini gerakan Islam member perhatian terhadap isu Afghanistan, yang merupakan garisan pertahanan hadapan melawan tentera Merah Komunis, sehingga sesetengah orang menyangka bahawa gerakan Islam telah melupakan isu Palestin kerana isu Afghanistan. Sebenarnya gerakan Islam tidak pernah dan tidak akan melupakan isu Palestin, malah ia adalah isu Islam yang pertama, dan pembebasannya adalah kewajipan pertama, malahan inilah yang dipercayai oleh para mujahidin Afghanistan sendiri.

Keseluruhannya isu Palestin amat berhajat agar panji Islam dijulang agar manusia berkumpul di sekelilingnya, dan bersatu di bawahnya. Ini telah berlaku sejak meletusnya Revolusi Masjid, Intifadhah, dan kadet-kadet tentera batu, yang slogannya adalah: LA ILAHA ILLALAH, ALLAHU AKBAR, dan penghabluran Gerakan Penentangan Islam yang berani serta tabah “HAMAS” yang membumikan keimanan rakyat Palestin dengan keIslamannya, bahawa ia tetap hidup dan tidak mati, dan jihadnya berterusan dibawa oleh tangan-tangan yang bercahaya, serta hati-hati yang suci sehingga datang kemenangan dengan izin Allah.
Gerakan Islam hendaklah meletakkan dirinya sebagai tentera sukarela yang direkrut untuk setiap isu Islam. Setiap kali ia mendengar panggilan maka ia segera datang.
Gerakan Islam hendaklah bersama-sama Eriteria dalam perjuangannya melawan pemerintah Salibisme Marxisme yang zalim yang mahu menelan negara ini, dan mengekalkan perhambaannya, dalam keadaan rakyatnya menjadi hamba abdi tanah di zaman perhambaan.

Gerakan Islam hendaklah bersama-sama Sudan melawan pemberontakan agen Salibisme, yang mahu memaksa fanatisme perkaumannya ke atas seluruh utara dan selatan Sudan, dan mencabut Islamnya.
Gerakan Islam hendaklah bersama-sama muslimin Filiphina melawan pemerintah fanatik Salib yang mahu menghancurkan tanaman mereka, dan tidak mencari mereka kecuali sebagai hamba yang berselerak, yang tidak mampu melakukan apa-apa.
Gerakan Islam hendaklah bersama-sama muslimin Kashmir, sehingga mereka bebas menentukan nasib mereka melalui kehendak serta pilihan mereka sendiri, sama ada bergabung dengan Pakistan, atau mereka sendiri merdeka, dan menghapuskan konspirasi penjajah India yang mahu memusnahkan identiti Islam bagi wilayah berkenaan, melalui pendidikan yang tiada agama, dan melalui sebaran kekejian serta dadah yang dijadikan pengkalan untuk menyerang Pakistan, malah seluruh dunia Islam.
Sewajarnya Harakah Islam mempunyai maklumat yang jelas mengenai setiap gerakan ini, bertemu secara langsung dengan para pimpinan serta mujahidinnya, dan berusaha berterusan untuk menyatukan saf, dengan melupakan perselisihan-perselisihan kecil demi matlamat yang besar. Sesungguhnya masalah jihad yang paling besar adalah perpecahan kelompok-kelompok jihad itu.
Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela agamaNya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh.
(as-Saf:4)
Menjadi kewajipan gerakan Islam berusaha untuk mengerahkan umat Islam menuju isu Palestin. Ia sebagaimana gerakan Zionis telah mengerahkan orang Yahudi seluruh dunia dalam isu Israel.
Apa yang lebih utama dalam peringkat yang penting ini, yang termasuk peringkat yang penting di mana Israel mahu memindahkan orang-orang Yahudi Soviet ke bumi yang dijajah dengan melupakan penduduk asal Palestin, untuk mencapai impian lamanya mewujudkan Israel Raya yang terbentang dari Sungai Nil hingga ke Sungai Furat, yang mahukan sehingga ke Hijaz, Madinah dan Khaibar!