MUHASABAH 2: ADAKAH KITA UMAT YANG BENAR-BENAR BERIMAN?

Kita semua tentera-tentera Arab telah bertemu musuh kita (Israel) dalam keadaan kita tidak tetap teguh menghadapinya sebagaimana Allah memerintahkan orang-orang beriman, dan tentera kita tidak mengingati Allah sebanyak-banyaknya, malahan sedikit pun tidak juga, dan kita tidak mentaati Allah dan RasulNya, tetapi kita pergi menghiburkan tentera-tentera itu dengan nyanyian yang menggilakan, serta tarian yang keji, sedang kita tidak berwaspada terhadap larangan Allah dari mencetuskan pertengkaran, lalu kita pun gagal, dan hilang kekuatan kita.
Bagaimana selepas itu kita meletak diri kita di antara orang-orang beriman yang Quran mengambil berat? Bagaimana kita menunggu apa yang Allah janjikan sedang kita tidak memenuhi syarat Allah?
Adalah satu kebiadaban dari kita apabila kita meminta pertolongan Allah sedang kita tidak menolong agama Allah, dan kita meminta dariNya ganjaran orang-orang beriman sedang kita tidak menuntut dari diri kita sifat-sifat orang beriman? Menjadi kewajipan kita mempercayai Allah agar Allah mempercayai kita, yang saya maksudkan ialah hendaklah kita menjadi orang-orang beriman yang sebenar, kita meredhai Allah sahaja sebagai Rab, Islam sebagai manhaj, Rasul sebagai teladan, Quran sebagai imam, dan kita membebaskan diri dari perhambaan kepada tuhan-tuhan selain Allah dalam segala perkara: dalam akidah kita, akhlak serta tingkahlaku kita, dalam perundangan dan sistem hidup kita.
Dengan iman ini sahaja kita dapat mencapai kebahagiaan, kemenangan dan kemuliaan yang telah ditetapkan oleh Allah bagi orang-orang beriman di dunia, lebih-lebih lagi keredhaanNya dan ganjaranNya di akhirat.
Teman: Kamu memang betul, tetapi tidakkah orang-orang yang beriman itu ada?
Saya: Ya, dan umat ini tidak akan bersepakat di atas kesesatan, tetapi mereka adalah sedikit, dan walaupun mereka sedikit, mereka diselerakkan seperti biji-biji benih yang berselerak yang tidak diatur oleh satu ikatan, dan ramai dari mereka ditimpa kekecewaan dari usaha membaiki, lalu dia meletak senjata, dan membiarkan medan tersebut kepada serangan pemikiran orang kafir penjahat yang licik, dan sesetengah mereka berpada dengan raungan dan keluhan, menangis berpanjangan, dan tenggelam di dalam usaha mendapatkan semula, tanpa menyumbangkan sesuatu yang bermakna atau usaha yang positif, dan sesetengah mereka tidak bermaya disebabkan apa yang menimpa mereka di jalan Allah, lalu menjadi lemah serta beku, dan pelbagai masalah lagi.

Teman: Jika begitu apakah penyelesaiannya?
Saya: Penyelesaiannya terletak di tangan orang-orang beriman yang soleh itu.
Penyelesaiannya ialah mereka saling mengajak antara satu sama lain agar kembali kepada Islam sahih, sebagai akidah, Syariah, serta akhlak, dan mereka mengingatkan umat mereka, dengan membawa berita gembira serta amaran, kerana dengan Islam sahaja mereka akan menang dan memimpin dunia, dengan Islam dapat menyatukan kekuatan mereka, dan di dalam Islam sahaja – bukan ideologi-ideologi lain – ada kemuliaan dunia serta kebahagiaan akhirat... Mereka hendaklah menyatukan perjuangan mereka membebaskan umat dari kejumudan lama, kerosakan baru, dan kekufuran yang menjalar di atas mereka, yang kadang-kadang jelas, dan kadang-kadang memujuk... Hendaklah mereka yang ghairah ini mengenali masa mereka, tuntutan zaman mereka, keadaan masyarakat mereka, aliran-aliran yang saling menariknya, dan masalah-masalah yang mengelilinginya, lalu mereka menghadapinya dengan logik para ulama yang mengkaji serta profesional, bukan dengan pemikiran para pak turut atau para pelawak... Hendaklah mereka mempersenjatai diri dengan kesabaran dan keyakinan untuk melawan gelombang kebendaan pelampau yang telah memusnahkan negeri-negeri umat Islam, dan menyerang akal serta hati mereka dalam bentuk yang mengerikan, sehingga ia dinamakan oleh pendakwah Islam Sayyid Abu Hassan Ali an-Nadwi sebagai (Kemurtadan dan tiada Abu Bakar bagi menghadapinya).
Apabila mereka bersabar di atas kehangatan pertempuran di antara mereka dan kebatilan, meyakini dengan benar ayat-ayat Allah yang bersama-sama mereka, dan lebih mengutamakan Allah serta RasulNya dan jihad di jalan Allah di atas segala yang manusia sangat menginginkannya iaitu keluarga, harta dan tanah air, maka mereka telah layak dijadikan oleh Allah sebagai para pemimpin dunia, dan menjadikan mereka para pewaris, dan meneguhkan kedudukan mereka di muka bumi, sebagaimana firman Allah:
Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.
(as-Sajdah:24)

Teman: Jika orang-orang beriman yang soleh ini meninggalkan kewajipan tersebut, apakah yang akan berlaku?
Saya: Ia adalah satu tempat pengakhiran yang menakutkan lagi menggerunkan, yang telah ditetapkan tanda-tandanya oleh satu ayat Quran dan ditinggalkan oleh ayat lain dalam keadaan tidak diketahui lagi mengerikan, untuk jiwa pergi dalam gambaran masing-masing. Ayat pertama berbunyi:
Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah - membela agamaNya), Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya dan Ia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepadaNya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(at-Taubah:39)
Manakala ayat kedua berbunyi:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).
(at-Taubah:24)

MUHASABAH: ADAKAH KITA UMAT YANG BENAR-BENAR BERIMAN?

Teman saya yang merupakan seorang muslim yang berwawasan telah bertanya kepada saya, dan dia mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang agama Islam: Adakah kata-kata orang yang waras akan bertentangan dengan perbuatannya? Saya menjawab: Tentu tidak, selagi dia bercakap dalam keadaan sedar, serta bergerak menuju ke perbuatannya. Mengapa dengan soalan ini?


Teman: Soalan ini merupakan pembuka kepada satu soalan lain yang berterusan menekan fikiran saya, dan saya telah cuba mendapatkan jawapan. Barangkali sekarang saya akan mendapat dari kamu jawapan yang meyakinkan.
Saya: Apa soalan kamu?
Teman: Bukankah Quran adalah firman Allah Taala?
Saya: Tentulah.
Teman: Bukankah semua yang berlaku di alam ini adalah dengan kehendak Allah?
Saya: Tentulah.
Teman: Kenapa kita melihat realiti yang berlaku di alam ini tidak sama dengan apa yang tertulis di dalam Quran?
Saya: Ini tidak akan berlaku, terangkan kepada saya apa yang kamu katakan.
Teman: Kita membaca di dalam Quran firman Allah:
Dan sememangnya adalah menjadi tanggungjawab Kami menolong orang-orang yang beriman.
(ar-Rum:47)
Sedangkan kamu membaca dalam lembaran realiti yang ada bahawa orang-orang yang beriman adalah golongan yang terbiar dan ditindas.
Kamu membaca firman Allah Taala:
Padahal bagi Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan bagi RasulNya serta bagi orang-orang yang beriman;
(al-Munafiquun:8)
Sedangkan kita melihat di dalam realitinya orang-orang beriman adalah golongan yang hina yang diperhambakan.
Kita membaca firman Allah:
Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.
(an-Nisa:141)
Tetapi apabila kita melihat di sekeliling kita maka kita nampak beribu-ribu jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.
Kita membaca di dalam ayat-ayat lain contohnya:
Sesungguhnya Allah membela orang-orang yang beriman;
(al-Hajj:38)
Balasan yang demikian, kerana sesungguhnya Allah menjadi Pelindung orang-orang yang beriman,
(Muhammad:11)
Dan (yang demikian itu adalah kerana) sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang beriman.
(al-Anfaal:19)
Dan banyak lagi ayat-ayat Quran… Walaupun begitu kita mendapati bahawa kekuatan, kedaulatan dan kemuliaan adalah menjadi milik orang-orang kafir dan golongan mulhid, sedangkan kelemahan, kemunduran serta kehinaan menjadi miliki orang-orang yang beriman! Apakah pandangan kamu berkenaan persoalan ini, dan apakah tafsirannya?
Saya: Tafsiran ayat-ayat Quran ini adalah sangat terang sekali. Segala yang dijamin oleh ayat-ayat ini iaitu kemenangan, kemuliaan, kedaulatan dan bantuan Allah merupakan jaminan untuk orang-orang yang beriman, tetapi bukan jaminan untuk setiap orang yang mendakwa beriman, dan dipanggil dengan nama-nama penganut Islam, kerana paksinya adalah terletak pada benda-benda yang dinamakan dan bukan pada nama-nama itu sendiri, dan yang diambil kira adalah fakta bukan dakwaan.

Teman: Jadi, apa yang saya dapat fahami dari penerangan kamu bahawa kita bukanlah orang-orang yang beriman?
Saya: Sekiranya iman itu adalah mengucap dua kalimah syahadah, dan memelihara beberapa syiar Islam, maka kita memang orang-orang yang beriman, dan jika iman itu merupakan usaha mencapai sifat-sifat yang dinyatakan oleh Quran untuk orang-orang beriman, maka di antara kita dengan iman Quran terdapat jarak yang sangat jauh.
Sesungguhnya orang-orang beriman yang dijamin oleh Allah dengan kemenangan, bantuan dan sokongan di dalam ayat-ayat Quran mempunyai sifat-sifat yang Quran sendiri menyebutnya, yang menampakkan akidah, amalan dan akhlak mereka, yang melayakkan mereka mendapat kemuliaan Allah melalui seruan serta pengarahanNya, sedangkan bukanlah adil kita menyebut janji Allah kepada orang-orang beriman di dalam Quran, kemudian kita mencari pula pengertian ‘orang-orang beriman’ itu di luar Quran.
Teman: Betul, jadi terangkan kepadaku siapakah orang-orang beriman itu menurut pandangan Quran?
Saya: Dengarlah ayat-ayat ini yang bersinar dari kitab Tuhanmu:
Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya.
(al-Anfaal:2-4)
Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya;
(al-Mukminuun:1,2)
Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan;
(at-Taubah:71)
Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu;
(al-Hujuraat:10)
Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya).
(al-Hujuraat:15)
Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat": dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan.
(an-Nur:51)
Dengarlah ayat-ayat ini dan ayat-ayat Quran lain, yang sangat banyak di dalam Quran, kemudian lihatlah realiti ratusan orang dari jutaan manusia yang bergabung kepada Islam, lalu apakah yang dapat kamu lihat? Bukankah kamu hanya melihat satu golongan yang mengabaikan solat dan mengikut syahwat, hati-hati mereka telah disibukkan dari mengingati Allah, dan hubungan mereka dengan Allah adalah terputus:
Permusuhan di antara mereka sesama sendiri amatlah keras; engkau menyangka mereka bersatu padu, sedang hati mereka berpecah belah (disebabkan berlainan kepercayaan mereka).
(al-Hasyr:14)
Kemungkaran adalah menjadi diketahui umum di kalangan mereka, sedang kemakrufan bersembunyi, malah yang makruf menjadi mungkar dan sebaliknya yang mungkar menjadi makruf pula di kalangan mereka, malahan terdapat di kalangan mereka orang yang menyuruh kepada kemungkaran serta mencegah kemakrufan.
Kemudian kami lihatlah kembali kepada enam ratus jutaan orang ini , kamu akan melihat di kalangan mereka ada jutaan orang yang telah dirosakkan oleh sikap melampau kumpulan, ada jutaan orang yang telah dirosakkan oleh putarbalik kepartian, ada jutaan orang yang telah dirosakkan oleh penindasan politik, ada jutaan orang yang telah dirosakkan oleh serangan pemikiran, ada jutaan orang yang telah dipinggirkan oleh penjajah Komunis, ada jutaan orang yang telah dinisbahkan kejahilan padanya oleh penjajah Salib, dan jutaan orang lagi yang hidup mereka tidak bermakna, di dalam kelalaian mereka adalah orang-orang yang tidak ambil peduli, dan di dalam kesusahan mereka adalah orang-orang yang cuai.
Makhluk-makhluk itu tetap akan mati, bukanlah kekal hidup; dan mereka tidak mengetahui bilakah masing-masing akan dibangkitkan (menerima balasan).
(an-Nahl:21)
Teman: Memang benar apa yang kamu katakan, tetapi bukankah kita lebih hampir kepada orang-orang yang beriman dari orang-orang Yahudi? Mengapa mereka yang menang, dan kenapa kita yang dikalahkan ?
Saya: Orang-orang Yahudi telah menang setakat mana mereka mengambil pengiktibaran dari sunnatullah pada makhluk, dan mengambil iktibar dari sunnatullah merupakan satu bahagian penting dari iman, manakala kita pula telah mencuaikannya, dan mereka pula telah memeliharanya. Mereka telah bangun sementara kita sudah lena, mereka telah belajar sedangkan kita tidak mengetahui, mereka mara bersungguh-sungguh sedangkan kita ketinggalan, mereka bekerjasama sedangkan kita menjadi lemah, dan mereka telah menyiapkan bekalan untuk hari esok, sedang kita telah melupakan kewajipan hari ini. Golongan tersebut telah mencurahkan keringat dan darah, sedang kita tidak mencurahkan apa-apa selain air mata, lalu manakah di antara dua pasukan itu yang berada pada posisi ini lebih hampir kepada logik iman sebenar?
Sesungguhnya sunnatullah pada peningkatan dan penurunan, menang dan kalah, tidak pernah menzalimi sesiapa, dan tidak pernah cenderung kepada sesiapa. Orang yang mengambil sebab-sebab untuk menang akan memperolehinya walaupun dia seorang Yahudi, dan orang yang menempuh jalan kekalahan akan ditewaskan walaupun dia bergabung kepada Islam.
Perlukah saya memberi kamu satu contoh yang ada pada orang-orang Islam di dalam perang Uhud? Mereka telah melakukan satu kesilapan yang mereka membayar harganya tujuh puluh orang mati syahid, termasuk Hamzah pakcik Rasul, Mus’ab bin Umair, Saad bin Rabie, Anas bin Nadhar, dan lain-lain mukmin yang perwira, tiada yang dapat menyelamatkan walaupun panglima perang mereka adalah Rasulullah, dan musuh-musuh mereka adalah para penyembah berhala.
Quran merakamkannya, dan ia adalah hukum yang adil, ke atas kaum muslimin:
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? Dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telahpun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: "Dari mana datangnya (kemalangan) ini? "Katakanlah (wahai Muhammad): "Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)". Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Ali Imran:165)
Kemudian saya bertanya: Adakah kamu mahu saya menambah penjelasan?
Marilah membaca bersama-sama saya ayat-ayat Quran ini:
Wahai orang-orang yang beriman, bersedialah dan berjaga-jagalah (sebelum kamu menghadapi musuh), kemudian (bila dikehendaki) maralah (ke medan perang) sepuak demi sepuak, atau (jika perlu) maralah serentak beramai-ramai.
(an-Nisa:71)
Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu.
(al-Anfaal:60)
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan sesuatu pasukan (musuh) maka hendaklah kamu tetap teguh menghadapinya, dan sebutlah serta ingatilah Allah (dengan doa) banyak-banyak, supaya kamu berjaya (mencapai kemenangan). Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.
(al-Anfaal:45-46)
Adakah kita memahami ayat-ayat ini? Sesungguhnya kita tidak pernah bersedia dan berjaga-jaga, malahan kita telah datang dengan tiba-tiba, lalu kita dikejutkan dengan perancangan-perancangan Zionis sedunia yang berhadapan dengan kita, sedang kita dalam kelalaian terhadap urusan kita... Kita tidak pernah menyediakan segala jenis kekuatan yang dapat kita sediakan, kecuali senjata-senjata rosak yang telah kita membelinya, yang berundur ke penyerang sebelum ia menuju ke pihak yang diserang... Demikianlah kelalaian kita terhadap senjata serta peralatan kita lalu mereka pun menyerang kita sekaligus, sebagaimana yang disebut oleh ayat Quran.
Orang-orang kafir memang suka kalau kamu cuai lalai akan senjata dan harta benda kamu, supaya dengan jalan itu mereka dapat menyerbu kamu beramai-ramai dengan serentak.
(an-Nisa:102)

Analisis di antara KHILAFAH 2.0 dengan BERSIH 2.0

KUALA LUMPUR - Analisis di antara BERSIH 2.0 dengan KHILAFAH 2.0 mendapati bahawa kesamaan di antara keduanya cuma pada nombornya sahaja iaitu akan terjadi buat kedua kalinya.

Namun begitu, BERSIH 2.0 belum benar-benar pasti akan terjadi tetapi sebaliknya KHILAFAH 2.0 (buat kedua kalinya) benar-benar akan terjadi bersandarkan hadis - "..Selanjutnya adalah masa Khilafah yang mengikuti jejak kenabian (Khilafah ’ala minhaj an-nubuwwah). Kemudian beliau (Nabi) diam." [Hadis Riwayat Ahmad]

Selain itu, jelas sekali usaha tuntutan-tuntutan himpunan Gabungan Pilihanraya Bersih dan Adil (BERSIH 2.0)adalah untuk mempromosikan sistem demokrasi warisan penjajah iaitu kebebasan bersuara. KHILAFAH 2.0 pula mempromosikan sistem khilafah warisan Rasulullah SAW iaitu akan melaksanakan syariat Islam secara keseluruhan.

Hak bersuara untuk menikmati demokrasi yang telus dan dinamik menyebabkan ramai yang menyokong dan bukan mengecam tuntutan-tuntutan tersebut.

BERSIH 2.0 telah menjemput semua rakyat di Malaysia yang berminat untuk menghadiri dan meluahkan pandangan-pandangan mereka di Majlis Pelancaran Perhimpunan BERSIH 2.0 pada 19 Jun 2011.

8 tuntutan BERSIH 2.0 secara terperinci adalah seperti berikut :-

Bersihkan senarai undi
Mereformasikan undi pos
Gunakan dakwat kekal
Akses media bebas dan adil
Masa berkempen minima 21 hari
Kukuhkan institusi awam
Hentikan rasuah
Hentikan politik kotor
Bersihkan Pilihanraya
Kembalikan hak rakyat


Perbezaan yang lainnya di dalam KHILAFAH 2.0 dengan BERSIH 2.0 ada empat asas perlu diperhatikan iaitu:-

Kedaulatan di tangan syara’. Hanya syara’ yang berhak menentukan apa yang halal dan haram serta apa yang terpuji atau tercela. Manusia hanya memahami ayat-ayat Allah dan melaksanakan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang.
Kekuasaan di tangan umat. Maksudnya umatlah yang memilih pemimpin dengan rela untuk menerapkan Syariat Islam.
Wajib mengangkat satu pemimpin sahaja di dunia Islam.
Hanya pemimpin (Khalifah) yang berhak memutuskan hukum syara’.

Tuntutan di dalam KHILAFAH 2.0 kepada pemerintah Islam yang bertanggungjawab kepada umat secara terperinci adalah seperti berikut :-

Pertama : Memelihara Keturunan.
Antara langkah-langkah praktiknya: Mensyariahkan nikah dan mengharamkan penzinaan; Tidak memberikan kebebasan dalam tingkah laku, berhubungan bebas, seks bebas dan sebagainya; Menetapkan berbagai hukuman terhadap mereka yang berzina.

Dalam sistem kehidupan sekular, tentunya perkara-perkara tersebut tidak dapat dilakukan kerana melanggar hak asasi manusia yang merupakan tunjang kepada sistem demokrasi.

Kedua : Memelihara Akal.
Islam telah menetapkan beberapa perkara antaranya; Mewajibkan seluruh warganegara menuntut ilmu dengan pembiayaan sepenuhnya oleh negara. Itulah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, para sahabat dan para khalifah; Mencegah dan melarang dengan tegas segala perkara yang merosakkan akal seperti minuman keras dan dadah; Menetapkan hukuman terhadap semua yang terlibat dengan barangan larangan tersebut.

Dalam sistem sekarang, minuman keras dianggap barang yang mempunyai nilai ekonomi yang tinggi kerana cukai importnya. Maka, ianya hanya ‘diharamkan’ sekiranya tidak membayar cukai atau diseludup secara haram. Itu pun, hukumannya langsung tidak meninggalkan kesan terhadap pelakunya.

Ketiga : Memelihara Kehormatan.
Hal ini diatur dengan; Memberikan kebebasan untuk melakukan apa pun yang mubah selagi tidak keluar dari sempadan syariah; Melarang orang menuduh zina, jika tiada bukti, hukuman had al-qazaf iaitu disebat 80 kali akan dilaksanakan; Wanita dijadikan sebagai “kehormatan” yang mesti dipelihara, dan bukannya sebagai barangan murahan.

Era dunia sekular sekarang tidak menjamin kehormatan seseorang. Acara-acara hiburan, ekploitasi ke atas wanita, malah aksi-aksi pornografi (lucah) dibiarkan berleluasa.

Keempat : Memelihara Jiwa (Nyawa) Manusia.
Dengan syariah Islam setiap warga daulah Islam walau apa pun bangsa dan agamanya, akan terpelihara dan dijamin keselamatan jiwanya.

Sebaliknya, tanpa syariah Islam, realiti hari ini menunjukkan bahawa setiap hari media ada melaporkan kes pembunuhan. Keluarga mangsa korban selalunya tak dilayan seadilnya. Berbeza dengan Islam yang menetapkan hukum qisas dan diyat.

Kelima : Memelihara Harta.
Dalam Islam, bukan hanya harta peribadi yang dilindungi, tetapi keperluan asas setiap individu juga terjamin. Harta milik umum seperti hasil galian, petroleum dan sebagainya hanya akan dikelolakan oleh negara dan dikembalikan bagi kesejahteraan rakyat.

Sebaliknya, dalam sistem sekular keperluan asas pun tidak dijamin, apatah lagi harta milik umum hanya dirasai segelintir orang kaya termasuklah rakyat asing.

Keenam : Memelihara Agama.
Islam mempunyai hukuman bunuh bagi orang yang murtad.
Dalam sistem sekular, agama ini sering diperlecehkan, aqidah umat juga tidak terpelihara untuk disesuaikan dengan prisip kebebasan beragama.

Ketujuh : Memelihara Keamanan.
Khalifah yang telah dibaiat, sudah tentu tidak akan membiarkan pihak asing menguasai kemanan daulah. Bahkan mereka yang merompak, merusuh dan membuat jenayah akan dibunuh, disalib dan diasingkan dari daulah (salah satu atau ketiga-tiganya). Bandingkan dengan situasi kini, penjenayah bebas keluar masuk penjara tanpa rasa kesal dan rakyat sentiasa rasa tidak aman dan selamat.

Kelapan : Memelihara Negara.
Dalam Islam, keutuhan daulah sentiasa dijaga. Pemberontak negara akan dihukum. Sebarang usaha untuk memecahbelahkan daulah akan dilumpuhkan. Bezanya kini, sistem sekular membiarkan negeri umat Islam berpecah menjadi serpihan kecil dan lemah.


Semoga KHILAFAH 2.0 akan segera terlaksana buat kedua kalinya agar syariat Islam dapat dilaksanakan dan diterapkan secara keseluruhan.

Kebangkitan KHILAFAH 2.0 semakin dekat dan umat Islam perlu bersedia untuk menerimanya dan berusaha untuk mendirikannya.

HIJRAH RASULULLAH - KELUAR DARI DARUL KUFUR MENUJU DARUL ISLAM

Tindakan dan makna politik penting dari hijrahnya Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah yang sering dilupa dan dilalaikan oleh umat Islam adalah kewajipan menegakkan Negara Islam (ad-Daulah al-Islamiyah). Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah sesungguhnya merupakan titik penting dalam babak perjuangan baginda beserta para sahabat di dalam menegakkan agama Allah di mana dari situlah lahirnya sebuah Daulah Islam. Madinah merupakan Negara Islam pertama di dunia yang didirikan oleh Rasulullah SAW yang dibangun berdasarkan aqidah Islam. Rasulullah SAW diangkat menjadi pemimpin Negara yang bertanggungjawab mengurus urusan umat (rakyat) secara keseluruhan. Sementara hukum (undang-undang) yang berlaku adalah hukum Islam secara keseluruhan menggantikan hukum Jahiliyyah yang sesat dan zalim.

Keberadaan pemimpin, rakyat dan hukum ini cukup untuk menjadi bukti kukuh bahawa apa yang dibangun oleh Rasulullah SAW di Madinah adalah sebuah Negara, dan ia adalah sebuah Negara (Dar) Islam, setelah sebelumnya baginda dan para sahabat hidup dan berjuang di Mekah yang merupakan Negara (Dar) Kufur pada ketika itu. Negara baru yang dibangun oleh Rasulullah SAW ini dihuni oleh warganegara yang beragam. Selain kaum Muslimin yang menjadi majoriti, terdapat Yahudi Bani Qainuqa’, Bani Auf, Bani Najjar dan termasuk masih terdapat orang-orang musyrik penyembah berhala. Namun keberagaman ini langsung tidak menghalangi penerapan hukum Islam oleh Rasulullah. Ini kerana hukum Islam sesungguhnya bukan hanya untuk orang-orang Islam sahaja tetapi ia merupakan hukum (undang-undang) Negara yang terpakai ke atas semua warganegara tanpa mengira bangsa dan agama dan ia merupakan rahmat bagi seluruh manusia (rahmatan lil ‘alamin), termasuk non-Muslim. Hubungan antara kaum Muslimin dan warganegara lain yang non-Muslim di atur oleh Rasulullah dengan Islam dan sebuah piagam yang disebut Piagam Madinah (watsiqah al-madinah) diwujudkan. Sebagaimana disebutkan di dalam Sirah Ibnu Hisyam bahawa apabila muncul perselisihan di antara pihak-pihak yang terlibat dalam perjanjian, maka wajib dikembalikan kepada Allah dan RasulNya. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Surah an-Nisa:59. Imam al-Mawardi dalam tafsirnya menjelaskan maksud ayat ini sebagai kewajipan mentaati Allah SWT dalam seluruh perintah dan laranganNya dan taat kepada Rasulullah SAW. Beliau juga mengutip penjelasan Mujahid dan Qatadah bahawa makna kembali kepada Allah dan Rasul adalah kembali kepada kitabullah dan Sunnah Rasulullah.

Perlu difahami bahawa Rasulullah SAW tidak mendirikan negara-bangsa (nation-state), tetapi baginda mendirikan Negara Islam (Islamic State). Islamic State ini tidak hanya dikhususkan kepada bangsa-bangsa tertentu, tetapi untuk kesemua manusia yang ingin tinggal di dalamnya (dan tunduk kepada Islam) dan wilayah kekuasaan Islamic State ini meluas ke seluruh dunia sebagai konsekuensi kewajipan dakwah Islam ke atas umat manusia seluruhnya. Negara Islam ini kemudiannya berkembang dan terus berkembang dengan jalan dakwah dan jihad yang dilakukan oleh Nabi SAW. Di masa Khulafa’ Rasyidin dan para Khalifah selepasnya, Daulah Islam ini meluas hingga hampir mencapai 2/3 dunia dengan pelbagai bangsa dan agama di dalamnya yang kesemuanya tunduk kepada hukum Islam yang merupakan undang-undang Negara. Walaupun Madinah merupakan sebuah kota kecil ketika itu, namun bukti bahawa Madinah merupakan sebuah Negara Islam tampak jelas dari apa yang dipraktikkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh seorang Ketua Negara. Rasulullah SAW memimpin kaum Muslimin, mengatur urusan-urusan dan kepentingan rakyatnya, memenuhi keperluan pokok rakyat, menjamin keamanan dan kesihatan untuk rakyat dan melindungi penduduk Madinah. Rasulullah SAW menjadi hakim (qadhi) pada waktu terjadi perselisihan antara rakyatnya, termasuk mengangkat Ali bin Abi Thalib, Mu’adz bin Jabal, dan Abu Musa al Asy’ari sebagai qadhi di Yaman. Untuk membantu pemerintahannya, Rasululah SAW mengangkat Abu Bakar dan Umar sebagai Mu’awwin (pembantu)nya, Mu’adz bin Jabal menjadi Wali (gabenor) di Janad, Khalid bin Walid sebagai Amil di Sun’a, Ziyad bin Lubaid sebagai Wali di Hadhramaut, Abu Dujanah sebagai Amil di Madinah dan seterusnya. Dalam mengurus politik luar negara, Rasulullah SAW mengirim surat-surat diplomatik, melalui utusan diplomatik baginda yang mana kandungannya mengajak pemimpin dan rakyat negara lain untuk memeluk agama Islam. Sebagai ketua Negara, Rasulullah adalah Amirul Jihad (ketua/pemimpin perang) dalam pelbagai pertempuran dan mengangkat beberapa orang sahabat baginda sebagai Komandan di dalam beberapa peperangan. Baginda mengutus Hamzah bin Abdul Muthalib dan sahabat lainnya dalam pasukan perang menyerang Quraisy, mengutus antara lain Zaid bin Haritsah menyerang Rom, Khalid bin Walid menyerang Dumatul Jandal dan banyak lagi. Kesemua hal ini hanya boleh/layak dilakukan oleh seorang Ketua Negara dan semua fakta ini merupakan hakikat yang tidak boleh dibantah bahawa Madinah adalah sebuah negara dengan Ketua Negaranya adalah Rasulullah SAW.

Bermula dari hijrah Rasulullah SAW yang keluar dari Negara Kufur menuju tegaknya Negara Islam, agama Islam yang sebelum itu hanya menjadi anutan pengikutnya sahaja kemudian telah bertukar menjadi agama yang memerintah negara dan memerintah dunia. Agama suci ini telah zahir di atas agama-agama yang lain dengan peranan Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya ke seluruh pelosok dunia. Namun malangnya, sejak kejatuhan Daulah Islam lebih kurang 90 tahun yang lalu (28 Rajab 1342H), agama Islam sudah tidak lagi memimpin dunia kerana tidak ada lagi Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya. Umat Islam pula sering dipalingkan dari makna hijrah yang sebenar oleh para pemimpin dan oleh ulama su’ (buruk) sehingga sudah tidak ada kesedaran dari sebahagian besar umat Islam bahawa hijrah Rasulullah adalah sesungguhnya bermaksud keluar dari Negara Kufur menuju Negara Islam, dan ini merupakan sebuah kewajipan.

Adapun kewajipan mendirikan Negara Islam (Khilafah) adalah merupakan konsekuensi dari kewajipan menerapkan seluruh syariah Islam sebagai bukti keimanan seorang Muslim kepada Allah SWT. Keberadaan negara (kekuasaan) adalah hal yang mutlak untuk itu. Kewajipan menegakkan syariah Islam dalam pemerintahan seperti menerapkan hudud Allah, qisas, ta’zir, menetapkan mata wang berdasarkan dinar (emas) dan dirham (perak), mengadili pihak yang bersengketa, menjatuhkan hukuman terhadap pelaku jenayah, mengirim pasukan perang, menjamin pengagihan harta di tengah-tengah masyarakat, menjamin keperluan pokok (basic needs) rakyat, mengambil jizyah, kharaj, ghanimah, jihad dan banyak lagi adalah termasuk dalam bidangkuasa (authority) negara, bukannya bidangkuasa mana-mana kelompok atau individu. Kerana itu menyatakan Negara Islam tidak wajib adalah sebuah kebodohan yang tidak dapat diterima di dalam agama kerana ia termasuk di dalam hal yang ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah (tidak ada alasan untuk tidak tahu). Sesungguhnya kewajipan menerapkan syariah Islam secara total bererti kewajipan mewujudkan sebuah negara yang didasarkan kepada Islam (Khilafah). Kewajipan mulia (menegakkan Khilafah) ini tidak pernah diperdebatkan oleh ulama-ulama tersohor dan mukhlis sebagaimana dinyatakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslimnya, “Mereka (para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang Khalifah”.

Umat Islam semakin Menyahut Seruan Khilafah

Setelah berjaya dalam usaha ratusan tahun mereka meruntuhkan Khilafah, berpuluh tahun pula lamanya usaha golongan kuffar Imperialis Barat melakukan serangan terhadap usaha umat Islam untuk menegakkan kembali Daulah Khilafah. Di samping tindakan fizikal (peperangan, penangkapan, penyeksaan dan pembunuhan) mereka ke atas anggota-anggota gerakan Islam yang ingin menegakkan semula Khilafah, mereka juga melakukan serangan pemikiran yang bertubi-tubi tanpa henti ke atas usaha mewujudkan kembali Daulah Islam. Mereka melontarkan pelbagai kata-kata dan propaganda jahat bagi menggambarkan kepada dunia bahawa gerakan yang ingin menegakkan Khilafah adalah gerakan yang ekstrem, radikal, teroris dan pelbagai macam tohmahan lagi. Mereka berusaha untuk menakutkan dunia, termasuklah dunia Islam sendiri bahawa Khilafah merupakan sebuah kekuasaan yang penuh dengan kejahatan dan kekolotan. Mereka melantik agen mereka dari kalangan penguasa umat Islam bagi memastikan Khilafah tidak dapat ditegakkan.

Bekas Presiden AS, George Bush sering melemparkan kata-kata jahatnya terhadap gerakan yang ingin mendirikan semula Khilafah, antaranya dia mengatakan, “They hope to establish a violent political utopia across the Middle East, which they call caliphate, where all would be ruled according to their hateful ideology.” (“Mereka mengharapkan berdirinya sebuah entiti politik kejam yang tak masuk akal di Timur Tengah, yang mereka sebut sebagai Khilafah, di mana semuanya akan diperintah mengikut ideologi kebencian mereka”). Sekutu rapat Bush yang juga mantan Perdana Menteri Britain, Tony Blair, semasa memberi komen setelah peristiwa pengeboman London menyifatkan pengebom sebagai ‘barbarian’. Tidak berhenti di situ. Blair kemudian menambah, “Undang-undang syariah di dunia Arab akan membawa kepada terbentuknya satu keKhilafahan untuk seluruh manusia dengan Islam.” Menteri Dalam Negerinya Charles Clark ketika itu pun turut memberikan pernyataan (dalam dialognya dengan para pemikir sayap kanan Amerika, The Heritage Foundation), “Kita tidak akan pernah bertolak ansur sedikit pun tentang penegakan Khilafah. Kita juga tidak akan bertolak ansur apa pun tentang pelaksanaan undang-undang (hukum) syariah.” Banyak lagi propaganda dan kenyataan yang dibuat oleh golongan kuffar ini tentang Khilafah. Seruan kepada Khilafah benar-benar telah digambarkan dengan gambaran yang jahat oleh mereka dan mereka sering mengaitkannya dengan keganasan. Padahal, usaha umat Islam untuk menegakkan Khilafah, sejak Khilafah dihancurkan pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924), adalah sebuah usaha yang mulia di dalam menegakkan kembali agama Allah yang telah dihancurkan oleh musuh-musuhNya ini.

Hizbut Tahrir adalah antara gerakan Islam antarabangsa yang berusaha bersungguh-sungguh untuk mengembalikan semula Khilafah ke persada dunia melalui jalan politik dan intelektual. Di dalam perjuangan menegakkan Khilafah, Hizbut Tahrir telah dan senantiasa meneladani thariqah (jalan) dakwah Rasulullah SAW semasa di Mekah sehingga tertegaknya Negara Islam di Madinah, yang mana perjuangan dakwah ini semata-mata dilakukan melalui jalan fikriyyah (pemikiran) tanpa kekerasan (la madiyah) sedikit pun. Kita hendaklah yakin bahawa sekiranya kita ikhlas dan bersungguh-sungguh di dalam perjuangan mengembalikan semula Khilafah dengan mengikuti thariqah yang telah digariskan oleh Rasulullah SAW, Insya Allah pertolongan Allah akan bersama kita, walau bagaimana hebat dan dahsyat halangan dari musuh-musuh Allah sekalipun. Sejak ditubuhkan pada tahun 1953 di Baitul Maqdis, Palestine, seruan menegakkan Khilafah yang dilaungkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia telah membuka mata umat Islam dan mendapat sokongan dari mereka yang ikhlas. Hal ini sesungguhnya semakin menakutkan kuffar Barat (akan kemunculan semula Khilafah). Kaum Muslimin di seluruh dunia mulai sedar dan menganggap perjuangan ini sebagai qadhiyah masiriyah (agenda utama) dan semakin memahami kewajipan hukumnya. Kaum Muslimin juga mula sedar bahawa Khilafah merupakan satu-satunya alternatif terhadap segala kerosakan, kezaliman, penjajahan, perpecahan, kekacauan, pembunuhan dan sebagainya yang kini sedang melanda dunia Islam.

Sejak sekian lama, Hizbut Tahrir telah melakukan banyak seruan, konferens, seminar dan demonstrasi aman di seluruh dunia untuk menyedar dan membangkitkan umat agar berjuang menegakkan Khilafah. Seruan penegakan Khilafah ini telah disambut oleh ratusan ribu kaum Muslimin yang dengan jelas menyokong usaha-usaha ke arah menyatukan umat Islam di bawah satu Negara. Baik di negara umat Islam mahupun bukan, seruan dan usaha ke arah penegakan Khilafah telah kedengaran di mana-mana. Seruan mulia ini telah bergema di setiap lorong, jalan-jalan, pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta, universit-universiti, masjid-masjid dan rumah-rumah kaum Muslimin di seluruh dunia. Ribuan umat Islam telah keluar untuk bergabung, menyokong, mendengar dan membicarakan tentang Khilafah. Dari golongan kanak-kanak, remaja, dewasa mahupun tua, baik lelaki mahupun wanita, pendek kata, kaum Muslimin tanpa mengira bangsa telah mula sedar dan bangkit bahawa Khilafah merupakan satu-satunya jalan dan masa depan bagi umat Islam. Pada tahun 2007 sebagai contoh, Konferens Khilafah Internasional yang diadakan di Indonesia telah dihadiri oleh lebih kurang 100,000 umat Islam yang datang dari seluruh ceruk Indonesia khususnya dan dunia amnya yang menyatakan sokongan yang begitu kuat untuk menegakkan semula Khilafah. Al-Jazeera, BBC, Reuters dan lain-lain media internasional melaporkan tentang himpunan terbesar umat Islam ini yang menginginkan Khilafah. Segala puji bagi Allah, sambutan umat Islam di seluruh dunia kini amat memberangsangkan dan kebanyakan mereka memberi sokongan penuh kepada usaha menegakkan kembali institusi politik agung umat Islam ini.

Justeru, sempena hijrah tahun ini (1434H) Hizbut Tahrir sekali lagi menyeru agar semua pihak bergabung dengan saudara-saudara kita di seluruh dunia dan saling bahu-membahu dalam perjuangan untuk mengembalikan semula Daulah Khilafah, yang akan menyatukan kaum Muslimin di bawah satu payung pemerintahan, membebaskan kaum Muslimin dari cengkaman musuh-musuh Allah serta mengembalikan kemuliaan kaum Muslimin sebagaimana dahulunya. Jadikanlah hijrah Rasul sebagai peringatan untuk kita sentiasa berusaha bersungguh-sungguh untuk menukar Darul Kufur yang kita duduki kepada Darul Islam yang sekaligus akan menukar segala hukum kufur kepada hukum Islam. Sentiasalah ingat bahawa hijrah Rasulullah adalah merupakan hijrah baginda dari Negara Kufur menuju Negara Islam dan ia merupakan sebuah kewajipan ke atas kita semua yang tidak ada tawar-menawar lagi. Ia (menegakkan Daulah Islam) adalah perintah Allah dan kita semua wajib mematuhinya. Berusahalah untuk menegakkan Khilafah dan sahutlah seruan Allah SWT, “Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (penyokong-penyokong) Nabi Isa Ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu, ‘Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agamaNya)?’ mereka menjawab: “Kamilah pembela-pembela (agama) Allah...” [TMQ as-Saf (61):14].

Khatimah

Wahai kaum Muslimin yang dimuliakan! Sesungguhnya Khilafah bukanlah monopoli salah satu kumpulan atau mana-mana kelompok Islam. Khilafah adalah sistem pemerintahan Islam yang sama-sama kita harap dan usahakan penegakannya. Sistem tersebut merupakan satu kefardhuan yang agung, yang telah Allah SWT tetapkan. Seruan-seruan yang dikumandangkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia, selain menjelaskan adanya sebuah kekuatan yang sedang membimbing kaum Muslimin menuju tegaknya Khilafah, juga telah berjaya meruntuhkan berbagai fitnah dan serangan yang dipenuhi kedengkian, berbagai kritikan yang keliru, serta berbagai kebohongan dan propaganda yang telah dihembuskan oleh musuh-musuh Islam sejak bertahun-tahun yang lalu. Kaum Muslimin kini semakin sedar bahawa adalah menjadi kewajipan bagi setiap Muslim untuk memperjuangkan penegakan semula Khilafah serta mendukung gerakan Islam yang memperjuangkannya. Nas-nas syarak yang jelas dan sejarah sepanjang lebih 1,400 tahun pemerintahan Islam telah membuktikan bahawa Khilafahlah satu-satunya sistem pemerintahan yang wajib, sahih dan adil bagi umat manusia. Dengan janji dan izin Allah, Khilafah akan pasti berdiri dan ia akan kembali memimpin dunia dan akan menggantikan sistem kufur demokrasi yang penuh kebohongan dan kejahatan saat ini dengan sistem Islam yang penuh rahmat dan berkat.

Syeikh Abdul Aziz al-Badri : Mujahid Dakwah Teladan Dari Iraq

Syeikh Abdul Aziz al-Badri (1930-1969) aktivis dakwah Hizbut Tahrir


"Dalam peristiwa pembukaan Masjid Raya, Syeikh Abdul Aziz al-Badri sedang menyampaikan khutbah di atas mimbar. Tiba-tiba masuk presiden Iraq ketika itu, Presiden Abdul Salam Arif. Belum sempat Abdul Salam Arif mengambil tempat duduknya, Syeikh Abdul Aziz al-Badri mula memberi nasihat kepadanya dengan kata-kata yang masyhur, tanpa merasa ragu-ragu dan takut: 'Wahai Abdul Salam! Terapkan Islam! Jika engkau mendekati Islam sehasta, maka kami akan mendekati sedepa. Wahai Abdul Salam, Nasionalisme tidak layak bagi kami. Hanya Islam tempat kami berlindung!'. Apabila khutbah selesai Syeikh al-Badri duduk di sebelah presiden Iraq itu tanpa menoleh kepadanya. Akhirnya, Presiden Abdul Salam Arif berdiri dan bersalam dengan Syeikh al-Badri lalu berkata: "Aku berterima kasih di atas 'keberanian' ini!"".

HIJRAH : TITIK PERUBAHAN KEPIMPINAN DUNIA

Berkumandangnya azan Maghrib pada senja 14 November ini akan mengakhiri tahun 1433 Hijrah, sekali gus menandakan masuknya tahun baru 1434 Hijrah. Jika 1434 tahun dahulu Rasulullah telah berjaya merubah keadaan kaum Muslimin yang dihina, diseksa dan dibunuh kepada satu keadaan yang memberikan mereka kemuliaan, kekuatan dan kekuasaan, namun pada hari ini, kemuliaan dan kekuatan ini telah tercabut dari umat Islam. Seperti tahun-tahun yang sebelumnya, tahun Hijrah kali ini akan turut berlalu dengan meninggalkan luka parah ke atas umat Islam yang masih belum dapat diubati. Apa tidaknya, umat Islam masih kehilangan ibunya yang dulu sentiasa menjaga dan merawat mereka serta sentiasa memberi perlindungan dan kejayaan kepada mereka. Akibat dari ketiadaan ibu yang menjaga mereka, umat Islam hari ini telah menjadi santapan serigala dari segenap arah yang menyerang dan membunuh mereka tanpa sedikit pun rasa kasihan. Tambah malang, para pemimpin yang memimpin mereka turut membantu serigala-serigala ini melahap hidangannya tanpa belas kasihan. Bagaikan haruan yang memakan anak sendiri, pemimpin-pemimpin umat Islam hari ini turut meratah hidup-hidup anak-anak yang sepatut dijaganya. Inilah gambaran kehidupan umat Islam yang dapat kita saksikan saban tahun yang berlalu, sehinggalah ke saat ini.

Di samping keperitan kita menyaksikan nasib umat Islam di seluruh dunia yang tidak terbela setelah kejatuhan Khilafah Utsmaniah pada 28 Rejab 1342H (3 Mac 1924), kita turut terhiris mendengar para ulama dan pemerintah yang menyelewengkan makna sebenar Hijrah. Atas alasan kononnya Islam bukanlah agama yang sempit, maka makna Hijrah telah diperluaskan seluas-luasnya. Hijrah dikatakan bermaksud apa-apa sahaja perubahan sama ada dari segi ekonomi, kewangan, pekerjaan, status sosial dan lain-lain lagi, asalkan perubahan itu menuju ke kedudukan yang lebih baik dari yang sebelumnya. Inilah konsep hijrah yang sering diketengahkan, seolah-olah inilah konsep yang benar. Pembahasan hijrah dengan ‘makna bahasa’ seperti ini telah melarikan umat Islam dari pengertian hijrah yang sebenar, sebagaimana yang terjadi kepada pengertian jihad. Kesalahfahaman juga terjadi di dalam mengungkap atau menjelaskan peristiwa Hijrah Rasul itu sendiri di mana sesetengah umat Islam beranggapan bahawa Rasul berhijrah kerana ingin menyelamat atau melarikankan diri.

Benarkah Hijrah Adalah Melarikan Diri?

Dalam kita memperkatakan tentang makna hakiki dari Hijrah, tidak sedikit dari kalangan ilmuan, termasuk Orientalis mendakwa bahawa Hijrah Nabi dari Mekah ke Madinah adalah kerana melarikan diri dari ancaman kafir Quraisy. Sebagaimana tercatat di dalam sebuah Ensiklopedia, “the departure of the prophet Muhammad from Mecca in Sept. 622, Muhammad was a monotheist and preached against the polytheism of the Meccan religion. This aroused the hostility of the merchant leaders of his native city, who derived much of their wealth from pilgrimages to Mecca and its surrounding cities. Forced to flee from his enemies, Muhammad went to Yathrib (later renamed Medina), where he became ruler” [Columbia Encyclopedia - Hegira].

Di dalam menjawab pertuduhan seumapama ini, di sini kami ingin mengemukakan terlebih dahulu beberapa fakta yang jelas tentang peristiwa yang berkaitan dengan hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam:-

1. Rasulullah tetap tinggal di Mekah sedangkan sekelompok sahabat lain Hijrah Ke Habsyah: Pengkaji-pengkaji sirah yang memerhati dengan teliti tentang dakwah Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, mahu tidak mahu terpaksa akur dengan fakta hijrah Rasul dari Mekah ke Madinah sebenarnya bukan kerana baginda menghadapi banyak kesulitan yang menghalang dakwah, lalu baginda tidak dapat bersabar atau tidak mampu untuk menghadapi tindakan itu. Sesungguhnya Rasulullah telah bersabar selama lebih kurang 10 tahun di Mekah. Sepanjang waktu itu, Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah berubah pendirian atau berpaling dari dakwah. Baginda dan para pengikutnya memang mengalami berbagai ancaman dalam aktiviti dakwah mereka, namun kejahatan-kejahatan kafir Quraisy tidak pernah berjaya untuk melemahkan mereka sedikit pun. Tentangan-tentangan dari Quraisy tidak pernah meredakan tekad Nabi dan para sahabat dalam berdakwah, bahkan semakin menambah iman mereka. Keyakinan mereka akan pertolongan Allah malah semakin teguh dan mantap. Akan tetapi, setelah Nabi melihat suasana dakwah di Mekah, dengan masyarakatnya yang amat keras, berfikiran dangkal, berhati batu, cenderung kepada kesesatan dan berbagai kerosakan lainnya, maka meneruskan dakwah di Mekah tidak akan membuahkan hasil yang diingini. Oleh kerana itu, baginda melihat bahawa dakwah harus dipindahkan dari keadaan masyarakat seperti ini kepada suatu keadaan masyarakat yang lain. Lalu baginda berfikir tentang kemungkinan hijrah dari Mekah. Pemikiran inilah yang membawa Nabi untuk hijrah ke Madinah, bukan kerana baginda dan para sahabatnya sering mendapatkan seksaan.

Memang benar bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah memerintahkan para sahabatnya hijrah ke Habsyah untuk menghindari dari ancaman dan seksaan kafir Quraisy. Hijrah mereka pada waktu itu adalah untuk menyelamatkan agama dari wilayah yang penuh dengan fitnah. Perkara seperti ini dibolehkan bagi kaum Muslimin, meskipun sesungguhnya berbagai penganiayaan justeru akan menyucikan iman. Berbagai tekanan dalam dakwah juga akan menyemarakkan keikhlasan dan segala tentangan akan lebih menguatkan tekad. Memang benar, iman kepada Allah mampu menjadikan seorang Mukmin menyerahkan dirinya di jalan Allah. Akan tetapi, penganiayaan yang terus¬-menerus dan seksaan tidak henti-henti tentu akan menjadikan seorang Mukmin itu hanya disibuk dan diletihkan dengan kesabaran menahan ujian dan seksaan. Hal ini boleh mengalihkan perhatian mereka dari usaha-usaha menyebarluaskan dakwah dan ketelitian dalam berfikir. Maka, kaum Muslimin harus hijrah dari wilayah-¬wilayah yang penuh dengan fitnah seperti ini. Ini terjadi pada peristiwa hijrahnya kaum Muslimin ke negeri Habsyah. Bagaimanapun, hijrah ke Madinah berlaku atas sebab-sebab yang lain.

2 Persiapan untuk merealisasikan dakwah di Madinah: Hijrah kaum Muslimin ke Madinah dilakukan supaya mereka dapat meneruskan penyampaian risalah Islam ke dalam satu keadaan yang memungkinkan risalah ini hidup di tengah-tengah masyarakat yang baru, yang sekaligus akan meninggikan kalimat Allah. Semenjak itu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berfikir untuk memerintahkan para sahabatnya berhijrah ke Madinah, setelah masuk dan tersebarnya Islam di sana. Ini melalui pemerhatian Rasulullah sendiri terhadap laporan perkembangan dakwah oleh Mus’ab bin Umair, yang diutus selepas Baiah Aqabah pertama ke Madinah. Komitmen masyarakat Yathrib ini terbukti bila mereka sanggup melakukan Baiah Aqabah Kedua yang dinamakan oleh ahli Fiqh dan ahli sejarah Islam sebagai Baiah Perang. Setelah selesai melakukan Baiah ini, mereka kemudian pulang ke Madinah. Selang tidak berapa lama, Rasulullah memerintahkan kaum Muslimin berhijrah ke Madinah. Mereka berangkat secara berasingan dalam kumpulan-kumpulan kecil. Hijrah gelombang pertama dilakukan secara berseorangan atau dengan beberapa kumpulan. Dalam waktu itu, kaum Quraisy akhirnya mengetahui peristiwa Baiah Aqabah tersebut dan mereka berusaha menyekat pemergian ini. Halangan-halangan dari kafir Quraisy ini langsung tidak mempengaruhi proses hijrah. Bahkan gelombang hijrah kaum Muslimin ke Madinah berlaku secara berterusan. Sedangkan Rasulullah sendiri masih tinggal di kota Mekah. Tidak seorang pun dapat memastikan apakah Muhammad akan hijrah ke Madinah. Buktinya Abu Bakar, sahabat karibnya sendiri pernah meminta izin kepadanya untuk turut berhijrah ke Madinah. Namun baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab “Jangan terburu-buru, mungkin Allah akan menyediakan seorang teman untuk engkau hijrah bersama" Dari jawaban itu, Abu Bakar menangkap bahawa Rasulullah juga berniat untuk hijrah.

3. Kafir Quraisy mengadakan persidangan di Darul Nadwah setelah melihat dan menyedari ancaman yang akan mereka hadapi jika Rasulullah berhijrah ke Madinah: Di tengah-tengah gelombang hijrah yang berlaku, kafir Quraisy mula menimbang kemungkinan hijrahnya Muhammad ke Madinah. Mereka tahu bahawa jumlah kaum Muslimin di Madinah semakin ramai dan berkeupayaan untuk membentuk satu kekuatan baru yang akan berpusat di Madinah. Tambahan pula dengan bergabungnya kaum Muslimin yang berhijrah dari kota Mekah, maka jumlah itu tentu akan membentuk satu kekuatan yang besar. Jika ini terjadi, maka menyusulnya Muhammad untuk hijrah ke Madinah pasti akan membawa kecelakaan kepada mereka dan kehancuran kaum Quraisy tidak dapat dielakkan lagi. Berdasarkan pertimbangan ini, maka kafir Quraisy berfikir cara-cara untuk mencegah Rasul dari hijrah ke Madinah. Tetapi dalam waktu yang sama, mereka juga khuatir dengan keberadaan Muhammad di kota Mekah kerana mungkin kaum Muslimin yang telah membentuk kekuatan di Madinah itu akan datang ke Mekah untuk menyelamatkan Muhammad. Oleh kerana itu, mereka berfikir untuk membunuh Muhammad agar baginda tidak sempat menyusul kaum Muslimin ke Madinah, sekaligus agar tidak timbul konflik antara mereka dengan penduduk Madinah kerana Muhammad dan Islam. Akhirnya kafir Quraisy mengadakan pertemuan di Darul Nadwah membincangkan perkara ini dan pertemuan tersebut diakhiri dengan keputusan membunuh Muhammad. Mereka kemudian berpecah untuk melaksanakan tugas itu. Tidak berapa lama. Jibrail datang menemui Rasulullah dan memerintahkan baginda agar malam itu tidak bermalam di tempat tidur di rumahnya. Jibrail memberitahu Rasul tentang rencana jahat kaum Quraisy. Pada malam itu, baginda tidak bermalam di rumahnya dan Allah memerintahkannya hijrah ke Madinah.

Dapat disimpulkan dengan adanya kekuatan Islam yang secara nyata di Madinah, dan kesanggupan masyarakat Madinah untuk menerima Rasulullah, serta usaha mewujudkan sebuah Daulah Islamiah di sana, inilah yang mendorong Rasul untuk berhijrah atau merupakan sebab langsung hijrahnya Rasulullah. Dengan demikian, amat keliru apabila ada pihak yang beranggapan bahawa Muhammad hijrah dari Mekah kerana khuatir dengan ancaman orang-orang kafir Quraisy yang hendak membunuhnya, maka baginda pun terpaksa melarikan diri. Dalam aktiviti dakwah, Rasulullah tidak pernah memperhitungkan masalah penderitaan. Soal kematian tidak pernah menggusarkannya dan bermain di mindanya. Soal keselamatan dan nyawa juga tidak pernah menjadi agenda utama dalam dakwahnya. Hijrahnya ke Madinah hanya semata-mata kerana dakwah dan untuk mendirikan Daulah Islamiah, dan dilakukan berdasarkan wahyu Allah.

Hijrah merupakan batas pemisah tahapan-tahapan dakwah, iaitu dari dakwah secara fikriyyah (pemikiran) kepada sebuah kekuatan politik yang menerapkan Islam dan menyebarluaskan Islam melalui jalan dakwah dan jihad, dengan Rasulullah sebagai ‘Ketua Negara’ yang sebelumnya baginda hanyalah merupakan seorang ‘ketua sebuah kutlah (kelompok)’. Hijrah yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam merupakan momentum sejarah yang penting di dalam Islam kerana bermula dari sinilah tegaknya peradaban Islam di muka bumi ini. Hijrah yang dilakukan oleh Rasulullah dan juga para sahabat itu telah mengubah keadaan kaum Muhajirin yang tertindas (mustadh'afin) semasa berada di Mekah menjadi kaum yang berjaya menzahirkan Islam di atas segala agama lain, di Madinah. Dari Madinahlah rahmat Allah seterusnya menyebar ke seluruh Jazirah Arab dan lain-lain bahagian dunia. Umat Islam kemudiannya menjadi pelopor kepada perubahan dunia setelah itu. Inilah fakta yang tidak dapat dinafikan. Rasulullah telah menghasilkan satu peradaban baru dunia yang dibina berdasarkan wahyu, setelah berjaya mendirikan Daulah Islamiah di Madinah. Inilah hasil dari hijrah Rasul.

Perubahan Kepimpinan Dunia Setelah Hijrah

Sebagaimana yang telah dinyatakan, selama 13 tahun dakwah Rasulullah di Mekah, baginda hanyalah merupakan seorang ketua sebuah kutlah (kelompok) Islam. Dengan kata lain, Rasulullah bukanlah seorang pemimpin (kota) Mekah. Kepimpinan Mekah selama waktu itu dipegang oleh Abu Jahal, Abu Lahab, Abu Sufyan dan beberapa orang pemuka Quraisy yang lain. Sebagai seorang pemimpin politik, di dalam dakwahnya di Mekah, Rasulullah berusaha untuk mendapatkan kepimpinan kota Mekah bagi membolehkan baginda menerapkan segala hukum Allah. Banyak kisah yang meriwayatkan bahawa para pembesar Quraisy telah beberapa kali menemui Nabi dan berusaha untuk berkompromi dengan baginda dengan menawarkan jawatan sebagai raja dan ketua kepada Nabi. Mereka sanggup untuk melantik Nabi menjadi ketua di Mekah dengan syarat Nabi meninggalkan dakwah. Semua tawaran itu ditolak mentah-mentah oleh baginda Rasul.

Kafir Quraisy memahami bahawa Muhammad ingin mendapatkan sebuah kekuasaan dan hal ini bukannya perkara yang boleh ditawar-menawar. Mereka juga memahami bahawa Muhammad tidak menerima perkongsian kuasa (antara kafir dan Islam). Rasulullah inginkan kuasa yang mutlak berada di tangan Islam dan tidak ada hak ke atas orang kafir di dalam urusan pemerintahan. Ternyata mereka benar-benar memahami kehendak Rasulullah dan ternyata, disebabkan keengganan mereka untuk memeluk Islam, maka mereka telah memerangi Rasulullah dan dakwah baginda. Berbeza dengan kedudukan kaum Aus dan Khazraj dari Madinah yang bersedia memeluk Islam dan sanggup menerima Rasulullah sebagai pemimpin mereka, walaupun Rasulullah bukan dari kaum mereka. Inilah peristiwa yang menjadi benih kepada proses perjalanan hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Secara ringkasnya, setelah tiba di Yathrib (Madinah), maka Rasulullah terus menjadi pemimpin Madinah. Dengan kata lain, Rasulullah telah menjadi seorang pemimpin Negara (Daulah Islam). Jika dulu Nabi hanyalah pemimpin sebuah kutlah, tetapi dengan Hijrah ke kota Madinah, baginda telah menjadi pemimpin sebuah Negara Islam, dan sekaligus merupakan pemimpin dunia Islam. Hijrahlah yang telah mengubah kaum Muslimin yang pada awalnya hanyalah merupakan sebuah kelompok dakwah di bawah kepimpinan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, menjelma menjadi suatu umat yang memiliki satu entiti politik antarabangsa. Dengan kedudukannya sebagai seorang Ketua Negara, Rasulullah terus menerapkan Sistem Pemerintahan berdasarkan wahyu, sebuah sistem pemerintahan yang penuh sistematik.

Rasulullah memelihara semua urusan kaum Muslimin, baik di dalam mahupun di luar negeri. Aktiviti politik praktis yang dilakukan oleh Rasulullah di dalam negeri di antaranya: Pertama, mengangkat para wali (gabenor) untuk wilayah tertentu dan mengangkat para pegawai. Rasulullah mengangkat Utbah bin Usaid menjadi gabenor di Kota Mekah tidak lama setelah pembukaan(fath)nya, Zayyad bin Labid bin Tsa'labah al-Ansari bertugas di Hadhramaut, Amru bin Ash menjadi gabenor Oman dan lain-lain lagi. Kedua, mengangkat pegawai pemerintahan. Rasulullah saw mengatur kemaslahatan umat dengan mengangkat para petugas pencatat administrasi dan pengaturannya. Ali bin Abi Thalib, misalnya, dilantik sebagai petugas pencatat berbagai perjanjian. Harits bin Auf diangkat sebagai petugas yang memeterai cop kenegaraan dengan cincin Nabi saw. Mua'qib bin Abi Fatimah menjadi petugas pencatat harta rampasan perang. Hudzaifah bin Yaman menjadi penyimpan rekod laporan hasil penduduk Hijaz. Zubair bin Awwam mencatat kekayaan Negara hasil pengumpulan zakat. Mughirah bin Syu'bah mencatat hutang Negara dan berbagai muamalat.

Ketiga, mengangkat para qadhi (hakim). Rasulullah mengangkat sejumlah hakim yang tujuannya untuk memutuskan berbagai perkara di antara manusia. Sebagai contoh, baginda melantik Ali bin Abi Thalib menjadi hakim di Yaman, Abdullah bin Naufal menjadi hakim di Madinah, serta Muadz bin Jabal dan Abu Musa al-Asy'ari sebagai hakim di Yaman. Keempat, melakukan syura. Dalam menjalankan pemerintahan, Rasul sering bermusyawarah dengan para sahabatnya untuk mencari penyelesaian bagi permasalahan yang sedang dihadapi oleh Negara. Ada 14 orang yang sering dijadikan rujukan musyawarah oleh Rasulullah, 7 dari kaum Ansar dan 7 lagi dari kaum Muhajirin.

Adapun aktiviti politik luar negeri yang dilakukan Rasulullah atas nama Negara di antaranya: Pertama, membuat perjanjian dengan dengan negara/kabilah tetangga. Rasululullah misalnya membuat perjanjian dengan kaum Yahudi dari Bani Dhamrah, Bani Mudlaj, kaum Quraisy, penduduk Ailah, Jirba', dan Adzrah. Kedua, melancarkan ekspedisi militer. Ekspedisi militer yang dimaksud adalah dalam rangka untuk menakut-nakuti dan mengintai kekuatan musuh serta memerangi kaum Quraisy. Ekspedisi militer yang pernah dilancarkan Rasul di antaranya pasukan Ubaidah bin al-Harits, dan Saad bin Abi Waqash dalam ekspedisi militer yang bertugas memerangi Quraisy. Beliau juga mengutus Zaid bin Haristah, Ja'far bin Abi Thalib dan Abdullah bin Rawahah untuk memerangi Rumawi dan lain-lain. Baginda juga sering memimpin sendiri pasukan dalam jumlah yang ramai dan terjun langsung ke pelbagai kancah peperangan.

Demikianlah, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menegakkan struktur Negara Islam. Semasa pemerintahan Rasulullah di Madinah, struktur pemerintahan Daulah Islam sudah terbentuk secara sempurna, yakni memiliki pemimpin (ketua negara); para pembantu (mu’awwin), para wali (gabenor), para qadhi (hakim), panglima perang, ketua administrasi, dan majlis syura. Struktur ini kemudian diteruskan pasca kepemimpinan Nabi selaku Ketua Negara oleh Khulafa ar-Rasyidin dan terus berlangsung sehinggalah ke waktu keruntuhannya. Demikianlah, peristiwa Hijrah Rasulullah ke Madinah sesungguhnya merupakan titik perubahan kepimpinan dunia dari tangan Rom dan Parsi (ketika itu) ke tangan umat Islam. Walau bagaimanapun, setelah hancurnya Daulah Khilafah pada 3 Mac 1924, kepimpinan dunia telah beralih ke tangan kaum kuffar Barat. Justeru, selagi tidak berlakunya Hijrah umat Islam dari Darul Kufur menuju Daulah Islam, maka selama itulah dunia ini akan diterajui oleh kekufuran, kekejaman dan kezaliman. Oleh itu, satu-satunya cara untuk mengambil alih semula teraju kepimpinan dunia, maka umat Islam wajib berhijrah dengan menukar negeri-negeri mereka yang kufur menjadi Negara Islam, seterusnya kesemua negeri kaum Muslimin ini wajib bergabung di bawah satu entiti politik yakni Daulah Khilafah. Dari sinilah, InsyaAllah titik perubahan kempimpinan dunia akan beralih ke tangan umat Islam sekali lagi.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sejak runtuhnya Khilafah Utsmaniah lebih 80 tahun yang lalu, umat Islam yang telah dibangunkan berabad-abad yang lampau mengalami keruntuhan dan terpecah belah dengan dahsyatnya, seperti yang kita lihat sekarang. Pertanyaannya, apakah kalian tidak ingin kembali mengulangi kejayaan hijrah seperti yang pernah dialami oleh Rasulullah dan para sahabat? Apakah kalian rela hidup dalam keadaan lemah, tercerai-berai dan terpecah-belah seperti sekarang? Apakah kalian suka hidup menderita di bawah tekanan sistem Demokrasi yang kufur? Islam dan kaum Muslim bukan saja mengalami kemunduran yang sangat parah, tetapi jauh lebih dari itu, menjadi bahan ejekan dan hinaan bangsa-bangsa kafir. Kedudukan dan keadaan sosial-ekonomi dan politik umat Islam pun sangat terpuruk. Bahkan, ramai di kalangan umat Islam ditindas di negeri mereka sendiri. Kedudukan umat Islam yang pernah mengalami masa kejayaannya sejak hijrahnya Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam hinggalah kepada Kekhilafahan Utsmaniah di Turki, kini tinggal kenangan.

Wahai kaum Muslimin!

Kalian mungkin tidak pernah dibentangkan dengan makna hakiki Hijrah Nabi, walhal catatan mengenainya memenuhi lembaran kitab-kitab tafsir dan sirah. Sesungguhnya Hijrah jelas-jelas merupakan perpindahan Rasulullah dan para sahabat dari Darul Kufur menuju Darul Islam. Hakikat hijrah ini diambil dari fakta Hijrah Nabi itu sendiri dari Mekah (pada waktu itu merupakan Darul Kufur) ke Madinah (Darul Islam). Rasulullah telah berpindah dari satu negeri yang menerapkan Sistem Jahiliah ke satu negeri yang baginda menerapkan Sistem Islam di dalamnya. Hijrah semacam inilah yang seharusnya dilakukan kembali oleh kaum Muslimin saat ini, sesuai dengan hakikat hijrah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat pada masa lalu. Ini tidak lain wajib dilakukan dengan cara mengubah negeri-negeri kaum Muslimin saat ini yang memerintah berdasarkan Sistem Demokrasi dengan undang-undang ciptaan manusia, kepada Daulah Khilafah Islamiah yang akan memerintah dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya.

Oleh sebab itu, momentum Hijrah sejatinya menjadi momentum kembalinya sistem Islam ke tengah-tengah kaum Muslimin. Kembalinya sistem Islam bererti kembali diterapkannya syariat Islam dalam kehidupan, yang tidak mungkin terwujud kecuali dalam institusi Daulah Khilafah Islamiah. Karena itu, perjuangan menegakkan Daulah Khilafah Islamiah wajib diteruskan dan mesti menjadi agenda utama seluruh komponen umat Islam saat ini. Hanya dengan berhijrah mewujudkan sebuah Daulah Khilafah Islamiah sahajalah umat Islam akan kembali menjadi umat yang terbaik, sekali gus kembali menerajui kepimpinan dunia. Insya Allah.

TANGGUNGJAWAB GERAKAN ISLAM TERHADAP GOLONGAN MINORITI MUSLIM DI SELURUH DUNIA

Petikan buku ‘Awlawiyat Harakah Islamiah’ karya Dr. Yusuf Qaradawi.

Di antara golongan yang mesti diberikan perhatian oleh Gerakan Islam: golongan minoriti muslim yang berada di pelbagai negara seluruh dunia.

Fakta Penting Berkenaan Golongan Minoriti Muslim
Kita sewajarnya meletakkan di hadapan kita beberapa fakta berikut:

1-Golongan minoriti ini secara keseluruhannya membentuk kira-kira satu perempat dari jumlah kaum muslimin, atau lebih banyak lagi. Ini adalah sebagaimana yang ditunjukkan oleh kajian-kajian yang telah dibuat di Universiti Islam Imam Muhammad bin Saud beberapa belas tahun yang lalu.

2-Sesetengah daripada golongan minoriti ini mewakili dari sudut bilangannya himpunan kedua orang Islam di dunia, iaitu golongan minoriti India, yang melebihi seratus juta orang, yang mempunyai sejarahnya dan kesan keilmuan serta ketamadunannya di Semenanjung Benua India dan dalam tamadun Islam secara umum.

3-Sesetengah golongan yang dianggap sebagai golongan minoriti sebenarnya hanyalah negara-negara Islam yang tulen, yang dimasukkan secara paksa ke dalam struktur yang lebih besar daripada negara-negara itu, agar ia mencair ke dalam struktur tersebut, dan menjadi satu golongan minoriti yang dihancurkan dalam negara besar. Contohnya ‘republik-republik Islam’ dalam Kesatuan Soviet: Tashken, Uzbekistan, Turkistan dan Azerbaijan (termasuklah Moro, Pattani, Rohingya dan lain-lain). Ia apabila diteliti daripada jantung dunia Islam.

4-Sesetengah golongan yang dikira dalam bancian-bancian dunia yang berat sebelah sebagai golongan minoriti Islam adalah satu pendustaan terhadap realiti. Nombor sebenar menyatakan bahawa: orang-orang Islam adalah golongan majoriti yang besar, walaupun pemalsuan bancian yang dibuat dengan sengaja selama-lamanya mengurangkan bilangan orang Islam, khasnya di kawasan-kawasan tertentu, untuk memberi khidmat kepada matlamat-matlamat politik musuh-musuh umat Islam.
Contoh yang paling nyata: orang-orang Islam di Ethiopia. Mereka adalah majoriti dari segi bilangan, tetapi mereka adalah majoriti yang dikekang, yang tidak diberikan hak-hak asasi kemanusiaan.

Bantuan Paling Penting Yang Diperlukan Oleh Golongan Minoriti
Golongan minoriti ini memerlukan daripada orang-orang Islam yang berada dalam dunia Islam besar kepada banyak bantuan.

A.Mereka memerlukan sokongan institusi-institusi keagamaan di sana, khasnya institusi pendidikan untuk menjaga pengekalan keperibadian Islam, lebih-lebih lagi dalam berhadapan dengan kempen-kempen berpusat yang dilakukan oleh para pendakyah serta institusi Kristianisasi, yang mahu mencabut hingga akar umbi kewujudan Islam bermula dari benih-benihnya.

B.Mereka memerlukan buku-buku Islam yang tulen yang memperkenalkan Islam sebagai akidah, ibadah, akhlak dan syariat, yang tertulis dengan bahasa mereka yang asal, agar dapat menerangkan kepada mereka secara khususnya tafsir Quran al-Karim, dan sesetengah kitab-kitab sahih hadis yang mesti.

C.Mereka memerlukan penerimaan sebilangan anak-anak mereka di universiti-universiti Islam di dunia arab, supaya anak-anak ini boleh pulang sebagai para pendakwah, tenaga pengajar dan golongan yang memahami agama.
وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).
(at-Taubah:122)
Amat malang sekali apabila kita mendapati universiti-universiti ini dalam tahun-tahun yang terakhir telah mula menutup pintu penerimaan di hadapan para penuntut ilmu dari kalangan anak-anak negara-negara tersebut, walaupun ia sangat merbahaya kepada masa depan golongan minoriti tersebut serta masa depan para pendakwahnya, dan masa depan ummah keseluruhannya.

D.Mereka memerlukan sokongan pengajaran bahasa Arab, akademi-akademi pengajiannya, dan guru-gurunya. Ini adalah aspek yang telah diabaikan sepenuhnya oleh bangsa Arab, sedangkan bangsa-bangsa yang unggul mencurahkan berpuluh-puluh dan beratus-ratus juta Ringgit demi menyebarkan bahasanya yang merupakan penterjemah pemikirannya, dan wadah tamadunnya. Bangsa Arab menjadi kedekut dengan sangat sedikit dalam usaha menyebarkan bahasa mereka. Kalaulah tidak kerana orang-orang Islam dengan dorongan kecintaan terhadap agama, Nabi Muhammad dan kitab Quran, memberanikan diri menghadapi risiko dengan kerelaan sendiri mempelajari bahasa Arab, mengasaskan sekolah-sekolah, dan kuliyah-kuliyah bagi mempelajari bahasa Arab kemudian mengajarkannya, sebagai bahasa Quran dan Sunnah serta bahasa ibadah, wadah pemikiran serta tamadun Islam, dan lidah persefahaman bersama di kalangan umat Islam nescaya kita tidak akan menemui di luar dunia Arab orang yang mengenali bahasa Arab, atau orang yang boleh menyebutkannya.
Saya tidak mempunyai pilihan kecuali menyanjung tinggi Kesatuan Sekolah Arab yang dipengerusikan oleh Amir Muhammad Faisal al-Saud, yang bergerak atas bimbingan Doktor Taufik Syawi, yang telah mengadakan banyak siri pertandingan yang berguna di pelbagai tempat di negara-negara Asia dan Afrika, bagi menyokong bahasa Arab, guru-gurunya, institusinya dan kebangkitannya.

E.Mereka memerlukan para pendakwah dan guru-guru, yang mengenali bahasa mereka, bercakap dengan menggunakan bahasa tersebut, tinggal di kalangan mereka, dan hidup bersama mereka, mengajar orang yang jahil, mengingatkan orang yang lalai, memberi fatwa, meyakinkan orang yang ragu-ragu, mengembalikan orang yang sesat, dan menyatukan pandangan di atas petunjuk, hati-hati di atas ketakwaan, emosi di atas kasih sayang, dan keazaman di atas kebaikan.
Mereka hendaklah dijauhkan dari para pendakwah yang membawa keruntuhan, yang tidak membawa bersama-sama mereka kecuali beliung untuk meruntuhkan, mancis untuk menyalakan api, dan perdebatan untuk memecahbelahkan barisan, dan menimbulkan kecemburuan hati.
Kemungkinan sesetengah mereka adalah ikhlas, tetapi keikhlasan bersama kebodohan lebih banyak memudaratkan dari memberi manfaat, dan meruntuhkan lebih banyak dari membina. Barangkali musuh yang berakal, lebih ringan bahayanya dari kawan yang bodoh. Benarlah puisi:

Setiap penyakit mempunyai ubat untuk merawatnya,
Kecuali kebodohan yang meletihkan orang yang merawatnya!

F.Mereka memerlukan kehadiran para pendakwah, pemikir serta murabbi utama yang berterusan, yang membuka akal, yang jiwa menjadi segar dengan kewujudan para pendakwah tersebut, yang sentiasa menziarahi, dari semasa ke semasa, dalam seminar-seminar, persidangan-persidangan dan kesempatan-kesempatan yang sesuai, setiap kali ada peluang, sehingga mereka yang ditakdirkan berada jauh dari jantung ummah tidak merasakan bahawa mereka telah dilupakan dari memori umat Islam besar, atau terasing dari fokus pemikiran serta perasaan dari para pimpinan pemikir serta gerakan ummah.

G.Apa yang paling penting mesti dilindungi dengan golongan minoriti muslim adalah: bekerja untuk menyatukan pandangan mereka, temasuk kesatuan mereka, dan membentuk gagasan mereka dalam satu kumpulan politik, agar membolehkan mereka menjaga kewujudan moral mereka, dan kewujudan agama mereka.
Adalah amat malang apabila didapati bahawa semua golongan minoriti di seluruh dunia mennyatukan, membentuk gagasan dan bekerjasama antara satu sama lain bagi membentuk kekuatan daripada kesatuan mereka, yang digunakan untuk berhadapan dengan kekuatan golongan majoriti…kecuali golongan minoriti Islam, yang kita melihatnya berselisih antara sesama mereka, dihamburkan kekuatannya berpunca dari perselisihan yang banyak di antaranya yang tidak mempunyai sebarang makna, khasnya perselisihan keagamaan sekitar masalah-masalah fiqah atau ilmu kalam.
Sepatutnya semua pihak berdiri dalam satu pasukan, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah. Cukuplah mereka disatukan oleh perkara-perkara yang menjadikan seorang Islam itu menjadi muslim, iaitu mereka percaya kepada Allah sebagai rabb, Islam sebagai agama, Quran sebagai kitab, serta Muhammad sebagai nabi dan rasul.
Saya menyatakan pandangan ini, dalam masa yang sama saya mengetahui bahawa orang-orang Islam merasa curiga pada tanahair induk mereka di jantung Islam iaitu di dalam dunia Islam, sendiri, lalu bagaimana curiga golongan minoriti muslim di luar dunia Islam, dan di luar negara Islam?
Sekiranya orang-orang Islam yang berada di jantung tanahair mereka mencurigai kezaliman, penindasan, penyempitan dan hukuman yang dapat menjadi contoh daripada para pemerintah yang diandaikan bahawa mereka adalah orang Islam, maka bagaimana tidak curiga orang-orang yang hidup jauh dari tanahair Islam, yang diperintah oleh orang-orang bukan Islam, iaitu golongan Kristian atau Komunis atau para penyembah berhala??!!

Ummah Tanpa Pimpinan (Tiada Khalifah! Tiada Pope!)

Masalah umat Islam yang paling besar, dan golongan minoriti muslim yang bertaburan di seluruh dunia ialah, kita umat Islam walaupun ramai dan luas tidak mempunyai pimpinan yang berkuasa mengarahkan: bergerak atau berhenti, bersuara atau diam, pergi ke kanan atau ke kiri.
Dahulu kita mempunyai Khilafah yang menyatukan kaum muslimin di bawah panji Akidah Islamiah. Dahulu kita mempunyai seorang khalifah yang mewakili kepimpinan pusat bagi ummah yang satu. Apabila musuh-musuh Islam melakukan tipudaya terhadap Khilafah, dan mereka berjaya menghancurkan benteng yang hebat ini, yang membentuk kesatuan umat Islam, maka kita sudah tidak mempunyai struktur yang sama, dan panji yang sama yang kita bertemu di bawah naungannya.
Kita telah kehilangan Khilafah, dan kita tidak mempunyai gantinya, lalu kita kini hidup tanpa sebarang bentuk kepimpinan.
Agama Kristian mempunyai kepimpinannya yang diiktiraf oleh para penganutnya, iaitu kepimpinan keagamaan yang teratur yang mempunyai institusi, ahli-ahli dan belanjawan yang menyusuli belanjawan Amerika dan Russia, dan mempunyai para pendakyahnya yang bertaburan di seluruh pelusuk dunia termasuk dunia Islam sendiri.
Manakala kita orang-orang Islam tidak mempunyai ‘khalifah’ yang memberikan arahan lalu dia dipatuhi, dan tiada ‘Pope’ yang berkata lalu dia didengar! Kita sama sebagai mana perumpamaan: Lebih malang nasibnya daripada anak-anak yatim yang berada di dalam hidangan para penjahat!
Dalam suatu masa dahulu ada pemimpin yang dipanggil ‘Syeikhul Islam’ sekalipun tiada di dalam Islam jawatan rasmi dengan pengertian ini, tetapi sesetengah ulama dengan ilmu dan amalan mereka, kewarakan dan jihad mereka layak menerima gelaran ini dari majoriti kaum muslimin. Hari ini selepas para ulama berjalan dalam sanggurdi para pemerintah, mereka tidak memadai dengan berdiam terhadap kebenaran, hingga menyuarakan kebatilan, maka orang ramai telah hilang kepercayaan kepada para syeikh yang besar, dan sudah tiada di kalangan mereka orang yang boleh ditunjukkan dengan hujung jari sebagai ‘Syeikhul Islam’! Ulama yang derhaka kepada para pemerintah tersebut maka para pemerintah itu berusaha dengan alat-alat mereka yang besar, dan alat-alat tuan mereka yang memberikan arahan, untuk mengasingkan atau memburukkan ulama berkenaan, atau melibatkannya dalam penyelarasan mereka sehingga mereka dapat membuat halangan di antara ulama itu dengan rakyat.