HIJRAH RASULULLAH - KELUAR DARI DARUL KUFUR MENUJU DARUL ISLAM

Tindakan dan makna politik penting dari hijrahnya Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah yang sering dilupa dan dilalaikan oleh umat Islam adalah kewajipan menegakkan Negara Islam (ad-Daulah al-Islamiyah). Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah sesungguhnya merupakan titik penting dalam babak perjuangan baginda beserta para sahabat di dalam menegakkan agama Allah di mana dari situlah lahirnya sebuah Daulah Islam. Madinah merupakan Negara Islam pertama di dunia yang didirikan oleh Rasulullah SAW yang dibangun berdasarkan aqidah Islam. Rasulullah SAW diangkat menjadi pemimpin Negara yang bertanggungjawab mengurus urusan umat (rakyat) secara keseluruhan. Sementara hukum (undang-undang) yang berlaku adalah hukum Islam secara keseluruhan menggantikan hukum Jahiliyyah yang sesat dan zalim.

Keberadaan pemimpin, rakyat dan hukum ini cukup untuk menjadi bukti kukuh bahawa apa yang dibangun oleh Rasulullah SAW di Madinah adalah sebuah Negara, dan ia adalah sebuah Negara (Dar) Islam, setelah sebelumnya baginda dan para sahabat hidup dan berjuang di Mekah yang merupakan Negara (Dar) Kufur pada ketika itu. Negara baru yang dibangun oleh Rasulullah SAW ini dihuni oleh warganegara yang beragam. Selain kaum Muslimin yang menjadi majoriti, terdapat Yahudi Bani Qainuqa’, Bani Auf, Bani Najjar dan termasuk masih terdapat orang-orang musyrik penyembah berhala. Namun keberagaman ini langsung tidak menghalangi penerapan hukum Islam oleh Rasulullah. Ini kerana hukum Islam sesungguhnya bukan hanya untuk orang-orang Islam sahaja tetapi ia merupakan hukum (undang-undang) Negara yang terpakai ke atas semua warganegara tanpa mengira bangsa dan agama dan ia merupakan rahmat bagi seluruh manusia (rahmatan lil ‘alamin), termasuk non-Muslim. Hubungan antara kaum Muslimin dan warganegara lain yang non-Muslim di atur oleh Rasulullah dengan Islam dan sebuah piagam yang disebut Piagam Madinah (watsiqah al-madinah) diwujudkan. Sebagaimana disebutkan di dalam Sirah Ibnu Hisyam bahawa apabila muncul perselisihan di antara pihak-pihak yang terlibat dalam perjanjian, maka wajib dikembalikan kepada Allah dan RasulNya. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Surah an-Nisa:59. Imam al-Mawardi dalam tafsirnya menjelaskan maksud ayat ini sebagai kewajipan mentaati Allah SWT dalam seluruh perintah dan laranganNya dan taat kepada Rasulullah SAW. Beliau juga mengutip penjelasan Mujahid dan Qatadah bahawa makna kembali kepada Allah dan Rasul adalah kembali kepada kitabullah dan Sunnah Rasulullah.

Perlu difahami bahawa Rasulullah SAW tidak mendirikan negara-bangsa (nation-state), tetapi baginda mendirikan Negara Islam (Islamic State). Islamic State ini tidak hanya dikhususkan kepada bangsa-bangsa tertentu, tetapi untuk kesemua manusia yang ingin tinggal di dalamnya (dan tunduk kepada Islam) dan wilayah kekuasaan Islamic State ini meluas ke seluruh dunia sebagai konsekuensi kewajipan dakwah Islam ke atas umat manusia seluruhnya. Negara Islam ini kemudiannya berkembang dan terus berkembang dengan jalan dakwah dan jihad yang dilakukan oleh Nabi SAW. Di masa Khulafa’ Rasyidin dan para Khalifah selepasnya, Daulah Islam ini meluas hingga hampir mencapai 2/3 dunia dengan pelbagai bangsa dan agama di dalamnya yang kesemuanya tunduk kepada hukum Islam yang merupakan undang-undang Negara. Walaupun Madinah merupakan sebuah kota kecil ketika itu, namun bukti bahawa Madinah merupakan sebuah Negara Islam tampak jelas dari apa yang dipraktikkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh seorang Ketua Negara. Rasulullah SAW memimpin kaum Muslimin, mengatur urusan-urusan dan kepentingan rakyatnya, memenuhi keperluan pokok rakyat, menjamin keamanan dan kesihatan untuk rakyat dan melindungi penduduk Madinah. Rasulullah SAW menjadi hakim (qadhi) pada waktu terjadi perselisihan antara rakyatnya, termasuk mengangkat Ali bin Abi Thalib, Mu’adz bin Jabal, dan Abu Musa al Asy’ari sebagai qadhi di Yaman. Untuk membantu pemerintahannya, Rasululah SAW mengangkat Abu Bakar dan Umar sebagai Mu’awwin (pembantu)nya, Mu’adz bin Jabal menjadi Wali (gabenor) di Janad, Khalid bin Walid sebagai Amil di Sun’a, Ziyad bin Lubaid sebagai Wali di Hadhramaut, Abu Dujanah sebagai Amil di Madinah dan seterusnya. Dalam mengurus politik luar negara, Rasulullah SAW mengirim surat-surat diplomatik, melalui utusan diplomatik baginda yang mana kandungannya mengajak pemimpin dan rakyat negara lain untuk memeluk agama Islam. Sebagai ketua Negara, Rasulullah adalah Amirul Jihad (ketua/pemimpin perang) dalam pelbagai pertempuran dan mengangkat beberapa orang sahabat baginda sebagai Komandan di dalam beberapa peperangan. Baginda mengutus Hamzah bin Abdul Muthalib dan sahabat lainnya dalam pasukan perang menyerang Quraisy, mengutus antara lain Zaid bin Haritsah menyerang Rom, Khalid bin Walid menyerang Dumatul Jandal dan banyak lagi. Kesemua hal ini hanya boleh/layak dilakukan oleh seorang Ketua Negara dan semua fakta ini merupakan hakikat yang tidak boleh dibantah bahawa Madinah adalah sebuah negara dengan Ketua Negaranya adalah Rasulullah SAW.

Bermula dari hijrah Rasulullah SAW yang keluar dari Negara Kufur menuju tegaknya Negara Islam, agama Islam yang sebelum itu hanya menjadi anutan pengikutnya sahaja kemudian telah bertukar menjadi agama yang memerintah negara dan memerintah dunia. Agama suci ini telah zahir di atas agama-agama yang lain dengan peranan Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya ke seluruh pelosok dunia. Namun malangnya, sejak kejatuhan Daulah Islam lebih kurang 90 tahun yang lalu (28 Rajab 1342H), agama Islam sudah tidak lagi memimpin dunia kerana tidak ada lagi Negara (pemimpin) yang menerap dan mendakwahkannya. Umat Islam pula sering dipalingkan dari makna hijrah yang sebenar oleh para pemimpin dan oleh ulama su’ (buruk) sehingga sudah tidak ada kesedaran dari sebahagian besar umat Islam bahawa hijrah Rasulullah adalah sesungguhnya bermaksud keluar dari Negara Kufur menuju Negara Islam, dan ini merupakan sebuah kewajipan.

Adapun kewajipan mendirikan Negara Islam (Khilafah) adalah merupakan konsekuensi dari kewajipan menerapkan seluruh syariah Islam sebagai bukti keimanan seorang Muslim kepada Allah SWT. Keberadaan negara (kekuasaan) adalah hal yang mutlak untuk itu. Kewajipan menegakkan syariah Islam dalam pemerintahan seperti menerapkan hudud Allah, qisas, ta’zir, menetapkan mata wang berdasarkan dinar (emas) dan dirham (perak), mengadili pihak yang bersengketa, menjatuhkan hukuman terhadap pelaku jenayah, mengirim pasukan perang, menjamin pengagihan harta di tengah-tengah masyarakat, menjamin keperluan pokok (basic needs) rakyat, mengambil jizyah, kharaj, ghanimah, jihad dan banyak lagi adalah termasuk dalam bidangkuasa (authority) negara, bukannya bidangkuasa mana-mana kelompok atau individu. Kerana itu menyatakan Negara Islam tidak wajib adalah sebuah kebodohan yang tidak dapat diterima di dalam agama kerana ia termasuk di dalam hal yang ma’lum min ad-deen bi adh-dharurah (tidak ada alasan untuk tidak tahu). Sesungguhnya kewajipan menerapkan syariah Islam secara total bererti kewajipan mewujudkan sebuah negara yang didasarkan kepada Islam (Khilafah). Kewajipan mulia (menegakkan Khilafah) ini tidak pernah diperdebatkan oleh ulama-ulama tersohor dan mukhlis sebagaimana dinyatakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslimnya, “Mereka (para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang Khalifah”.

Umat Islam semakin Menyahut Seruan Khilafah

Setelah berjaya dalam usaha ratusan tahun mereka meruntuhkan Khilafah, berpuluh tahun pula lamanya usaha golongan kuffar Imperialis Barat melakukan serangan terhadap usaha umat Islam untuk menegakkan kembali Daulah Khilafah. Di samping tindakan fizikal (peperangan, penangkapan, penyeksaan dan pembunuhan) mereka ke atas anggota-anggota gerakan Islam yang ingin menegakkan semula Khilafah, mereka juga melakukan serangan pemikiran yang bertubi-tubi tanpa henti ke atas usaha mewujudkan kembali Daulah Islam. Mereka melontarkan pelbagai kata-kata dan propaganda jahat bagi menggambarkan kepada dunia bahawa gerakan yang ingin menegakkan Khilafah adalah gerakan yang ekstrem, radikal, teroris dan pelbagai macam tohmahan lagi. Mereka berusaha untuk menakutkan dunia, termasuklah dunia Islam sendiri bahawa Khilafah merupakan sebuah kekuasaan yang penuh dengan kejahatan dan kekolotan. Mereka melantik agen mereka dari kalangan penguasa umat Islam bagi memastikan Khilafah tidak dapat ditegakkan.

Bekas Presiden AS, George Bush sering melemparkan kata-kata jahatnya terhadap gerakan yang ingin mendirikan semula Khilafah, antaranya dia mengatakan, “They hope to establish a violent political utopia across the Middle East, which they call caliphate, where all would be ruled according to their hateful ideology.” (“Mereka mengharapkan berdirinya sebuah entiti politik kejam yang tak masuk akal di Timur Tengah, yang mereka sebut sebagai Khilafah, di mana semuanya akan diperintah mengikut ideologi kebencian mereka”). Sekutu rapat Bush yang juga mantan Perdana Menteri Britain, Tony Blair, semasa memberi komen setelah peristiwa pengeboman London menyifatkan pengebom sebagai ‘barbarian’. Tidak berhenti di situ. Blair kemudian menambah, “Undang-undang syariah di dunia Arab akan membawa kepada terbentuknya satu keKhilafahan untuk seluruh manusia dengan Islam.” Menteri Dalam Negerinya Charles Clark ketika itu pun turut memberikan pernyataan (dalam dialognya dengan para pemikir sayap kanan Amerika, The Heritage Foundation), “Kita tidak akan pernah bertolak ansur sedikit pun tentang penegakan Khilafah. Kita juga tidak akan bertolak ansur apa pun tentang pelaksanaan undang-undang (hukum) syariah.” Banyak lagi propaganda dan kenyataan yang dibuat oleh golongan kuffar ini tentang Khilafah. Seruan kepada Khilafah benar-benar telah digambarkan dengan gambaran yang jahat oleh mereka dan mereka sering mengaitkannya dengan keganasan. Padahal, usaha umat Islam untuk menegakkan Khilafah, sejak Khilafah dihancurkan pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924), adalah sebuah usaha yang mulia di dalam menegakkan kembali agama Allah yang telah dihancurkan oleh musuh-musuhNya ini.

Hizbut Tahrir adalah antara gerakan Islam antarabangsa yang berusaha bersungguh-sungguh untuk mengembalikan semula Khilafah ke persada dunia melalui jalan politik dan intelektual. Di dalam perjuangan menegakkan Khilafah, Hizbut Tahrir telah dan senantiasa meneladani thariqah (jalan) dakwah Rasulullah SAW semasa di Mekah sehingga tertegaknya Negara Islam di Madinah, yang mana perjuangan dakwah ini semata-mata dilakukan melalui jalan fikriyyah (pemikiran) tanpa kekerasan (la madiyah) sedikit pun. Kita hendaklah yakin bahawa sekiranya kita ikhlas dan bersungguh-sungguh di dalam perjuangan mengembalikan semula Khilafah dengan mengikuti thariqah yang telah digariskan oleh Rasulullah SAW, Insya Allah pertolongan Allah akan bersama kita, walau bagaimana hebat dan dahsyat halangan dari musuh-musuh Allah sekalipun. Sejak ditubuhkan pada tahun 1953 di Baitul Maqdis, Palestine, seruan menegakkan Khilafah yang dilaungkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia telah membuka mata umat Islam dan mendapat sokongan dari mereka yang ikhlas. Hal ini sesungguhnya semakin menakutkan kuffar Barat (akan kemunculan semula Khilafah). Kaum Muslimin di seluruh dunia mulai sedar dan menganggap perjuangan ini sebagai qadhiyah masiriyah (agenda utama) dan semakin memahami kewajipan hukumnya. Kaum Muslimin juga mula sedar bahawa Khilafah merupakan satu-satunya alternatif terhadap segala kerosakan, kezaliman, penjajahan, perpecahan, kekacauan, pembunuhan dan sebagainya yang kini sedang melanda dunia Islam.

Sejak sekian lama, Hizbut Tahrir telah melakukan banyak seruan, konferens, seminar dan demonstrasi aman di seluruh dunia untuk menyedar dan membangkitkan umat agar berjuang menegakkan Khilafah. Seruan penegakan Khilafah ini telah disambut oleh ratusan ribu kaum Muslimin yang dengan jelas menyokong usaha-usaha ke arah menyatukan umat Islam di bawah satu Negara. Baik di negara umat Islam mahupun bukan, seruan dan usaha ke arah penegakan Khilafah telah kedengaran di mana-mana. Seruan mulia ini telah bergema di setiap lorong, jalan-jalan, pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta, universit-universiti, masjid-masjid dan rumah-rumah kaum Muslimin di seluruh dunia. Ribuan umat Islam telah keluar untuk bergabung, menyokong, mendengar dan membicarakan tentang Khilafah. Dari golongan kanak-kanak, remaja, dewasa mahupun tua, baik lelaki mahupun wanita, pendek kata, kaum Muslimin tanpa mengira bangsa telah mula sedar dan bangkit bahawa Khilafah merupakan satu-satunya jalan dan masa depan bagi umat Islam. Pada tahun 2007 sebagai contoh, Konferens Khilafah Internasional yang diadakan di Indonesia telah dihadiri oleh lebih kurang 100,000 umat Islam yang datang dari seluruh ceruk Indonesia khususnya dan dunia amnya yang menyatakan sokongan yang begitu kuat untuk menegakkan semula Khilafah. Al-Jazeera, BBC, Reuters dan lain-lain media internasional melaporkan tentang himpunan terbesar umat Islam ini yang menginginkan Khilafah. Segala puji bagi Allah, sambutan umat Islam di seluruh dunia kini amat memberangsangkan dan kebanyakan mereka memberi sokongan penuh kepada usaha menegakkan kembali institusi politik agung umat Islam ini.

Justeru, sempena hijrah tahun ini (1434H) Hizbut Tahrir sekali lagi menyeru agar semua pihak bergabung dengan saudara-saudara kita di seluruh dunia dan saling bahu-membahu dalam perjuangan untuk mengembalikan semula Daulah Khilafah, yang akan menyatukan kaum Muslimin di bawah satu payung pemerintahan, membebaskan kaum Muslimin dari cengkaman musuh-musuh Allah serta mengembalikan kemuliaan kaum Muslimin sebagaimana dahulunya. Jadikanlah hijrah Rasul sebagai peringatan untuk kita sentiasa berusaha bersungguh-sungguh untuk menukar Darul Kufur yang kita duduki kepada Darul Islam yang sekaligus akan menukar segala hukum kufur kepada hukum Islam. Sentiasalah ingat bahawa hijrah Rasulullah adalah merupakan hijrah baginda dari Negara Kufur menuju Negara Islam dan ia merupakan sebuah kewajipan ke atas kita semua yang tidak ada tawar-menawar lagi. Ia (menegakkan Daulah Islam) adalah perintah Allah dan kita semua wajib mematuhinya. Berusahalah untuk menegakkan Khilafah dan sahutlah seruan Allah SWT, “Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (penyokong-penyokong) Nabi Isa Ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu, ‘Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agamaNya)?’ mereka menjawab: “Kamilah pembela-pembela (agama) Allah...” [TMQ as-Saf (61):14].

Khatimah

Wahai kaum Muslimin yang dimuliakan! Sesungguhnya Khilafah bukanlah monopoli salah satu kumpulan atau mana-mana kelompok Islam. Khilafah adalah sistem pemerintahan Islam yang sama-sama kita harap dan usahakan penegakannya. Sistem tersebut merupakan satu kefardhuan yang agung, yang telah Allah SWT tetapkan. Seruan-seruan yang dikumandangkan oleh Hizbut Tahrir di seluruh dunia, selain menjelaskan adanya sebuah kekuatan yang sedang membimbing kaum Muslimin menuju tegaknya Khilafah, juga telah berjaya meruntuhkan berbagai fitnah dan serangan yang dipenuhi kedengkian, berbagai kritikan yang keliru, serta berbagai kebohongan dan propaganda yang telah dihembuskan oleh musuh-musuh Islam sejak bertahun-tahun yang lalu. Kaum Muslimin kini semakin sedar bahawa adalah menjadi kewajipan bagi setiap Muslim untuk memperjuangkan penegakan semula Khilafah serta mendukung gerakan Islam yang memperjuangkannya. Nas-nas syarak yang jelas dan sejarah sepanjang lebih 1,400 tahun pemerintahan Islam telah membuktikan bahawa Khilafahlah satu-satunya sistem pemerintahan yang wajib, sahih dan adil bagi umat manusia. Dengan janji dan izin Allah, Khilafah akan pasti berdiri dan ia akan kembali memimpin dunia dan akan menggantikan sistem kufur demokrasi yang penuh kebohongan dan kejahatan saat ini dengan sistem Islam yang penuh rahmat dan berkat.

Syeikh Abdul Aziz al-Badri : Mujahid Dakwah Teladan Dari Iraq

Syeikh Abdul Aziz al-Badri (1930-1969) aktivis dakwah Hizbut Tahrir


"Dalam peristiwa pembukaan Masjid Raya, Syeikh Abdul Aziz al-Badri sedang menyampaikan khutbah di atas mimbar. Tiba-tiba masuk presiden Iraq ketika itu, Presiden Abdul Salam Arif. Belum sempat Abdul Salam Arif mengambil tempat duduknya, Syeikh Abdul Aziz al-Badri mula memberi nasihat kepadanya dengan kata-kata yang masyhur, tanpa merasa ragu-ragu dan takut: 'Wahai Abdul Salam! Terapkan Islam! Jika engkau mendekati Islam sehasta, maka kami akan mendekati sedepa. Wahai Abdul Salam, Nasionalisme tidak layak bagi kami. Hanya Islam tempat kami berlindung!'. Apabila khutbah selesai Syeikh al-Badri duduk di sebelah presiden Iraq itu tanpa menoleh kepadanya. Akhirnya, Presiden Abdul Salam Arif berdiri dan bersalam dengan Syeikh al-Badri lalu berkata: "Aku berterima kasih di atas 'keberanian' ini!"".

HIJRAH : TITIK PERUBAHAN KEPIMPINAN DUNIA

Berkumandangnya azan Maghrib pada senja 14 November ini akan mengakhiri tahun 1433 Hijrah, sekali gus menandakan masuknya tahun baru 1434 Hijrah. Jika 1434 tahun dahulu Rasulullah telah berjaya merubah keadaan kaum Muslimin yang dihina, diseksa dan dibunuh kepada satu keadaan yang memberikan mereka kemuliaan, kekuatan dan kekuasaan, namun pada hari ini, kemuliaan dan kekuatan ini telah tercabut dari umat Islam. Seperti tahun-tahun yang sebelumnya, tahun Hijrah kali ini akan turut berlalu dengan meninggalkan luka parah ke atas umat Islam yang masih belum dapat diubati. Apa tidaknya, umat Islam masih kehilangan ibunya yang dulu sentiasa menjaga dan merawat mereka serta sentiasa memberi perlindungan dan kejayaan kepada mereka. Akibat dari ketiadaan ibu yang menjaga mereka, umat Islam hari ini telah menjadi santapan serigala dari segenap arah yang menyerang dan membunuh mereka tanpa sedikit pun rasa kasihan. Tambah malang, para pemimpin yang memimpin mereka turut membantu serigala-serigala ini melahap hidangannya tanpa belas kasihan. Bagaikan haruan yang memakan anak sendiri, pemimpin-pemimpin umat Islam hari ini turut meratah hidup-hidup anak-anak yang sepatut dijaganya. Inilah gambaran kehidupan umat Islam yang dapat kita saksikan saban tahun yang berlalu, sehinggalah ke saat ini.

Di samping keperitan kita menyaksikan nasib umat Islam di seluruh dunia yang tidak terbela setelah kejatuhan Khilafah Utsmaniah pada 28 Rejab 1342H (3 Mac 1924), kita turut terhiris mendengar para ulama dan pemerintah yang menyelewengkan makna sebenar Hijrah. Atas alasan kononnya Islam bukanlah agama yang sempit, maka makna Hijrah telah diperluaskan seluas-luasnya. Hijrah dikatakan bermaksud apa-apa sahaja perubahan sama ada dari segi ekonomi, kewangan, pekerjaan, status sosial dan lain-lain lagi, asalkan perubahan itu menuju ke kedudukan yang lebih baik dari yang sebelumnya. Inilah konsep hijrah yang sering diketengahkan, seolah-olah inilah konsep yang benar. Pembahasan hijrah dengan ‘makna bahasa’ seperti ini telah melarikan umat Islam dari pengertian hijrah yang sebenar, sebagaimana yang terjadi kepada pengertian jihad. Kesalahfahaman juga terjadi di dalam mengungkap atau menjelaskan peristiwa Hijrah Rasul itu sendiri di mana sesetengah umat Islam beranggapan bahawa Rasul berhijrah kerana ingin menyelamat atau melarikankan diri.

Benarkah Hijrah Adalah Melarikan Diri?

Dalam kita memperkatakan tentang makna hakiki dari Hijrah, tidak sedikit dari kalangan ilmuan, termasuk Orientalis mendakwa bahawa Hijrah Nabi dari Mekah ke Madinah adalah kerana melarikan diri dari ancaman kafir Quraisy. Sebagaimana tercatat di dalam sebuah Ensiklopedia, “the departure of the prophet Muhammad from Mecca in Sept. 622, Muhammad was a monotheist and preached against the polytheism of the Meccan religion. This aroused the hostility of the merchant leaders of his native city, who derived much of their wealth from pilgrimages to Mecca and its surrounding cities. Forced to flee from his enemies, Muhammad went to Yathrib (later renamed Medina), where he became ruler” [Columbia Encyclopedia - Hegira].

Di dalam menjawab pertuduhan seumapama ini, di sini kami ingin mengemukakan terlebih dahulu beberapa fakta yang jelas tentang peristiwa yang berkaitan dengan hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam:-

1. Rasulullah tetap tinggal di Mekah sedangkan sekelompok sahabat lain Hijrah Ke Habsyah: Pengkaji-pengkaji sirah yang memerhati dengan teliti tentang dakwah Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, mahu tidak mahu terpaksa akur dengan fakta hijrah Rasul dari Mekah ke Madinah sebenarnya bukan kerana baginda menghadapi banyak kesulitan yang menghalang dakwah, lalu baginda tidak dapat bersabar atau tidak mampu untuk menghadapi tindakan itu. Sesungguhnya Rasulullah telah bersabar selama lebih kurang 10 tahun di Mekah. Sepanjang waktu itu, Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah berubah pendirian atau berpaling dari dakwah. Baginda dan para pengikutnya memang mengalami berbagai ancaman dalam aktiviti dakwah mereka, namun kejahatan-kejahatan kafir Quraisy tidak pernah berjaya untuk melemahkan mereka sedikit pun. Tentangan-tentangan dari Quraisy tidak pernah meredakan tekad Nabi dan para sahabat dalam berdakwah, bahkan semakin menambah iman mereka. Keyakinan mereka akan pertolongan Allah malah semakin teguh dan mantap. Akan tetapi, setelah Nabi melihat suasana dakwah di Mekah, dengan masyarakatnya yang amat keras, berfikiran dangkal, berhati batu, cenderung kepada kesesatan dan berbagai kerosakan lainnya, maka meneruskan dakwah di Mekah tidak akan membuahkan hasil yang diingini. Oleh kerana itu, baginda melihat bahawa dakwah harus dipindahkan dari keadaan masyarakat seperti ini kepada suatu keadaan masyarakat yang lain. Lalu baginda berfikir tentang kemungkinan hijrah dari Mekah. Pemikiran inilah yang membawa Nabi untuk hijrah ke Madinah, bukan kerana baginda dan para sahabatnya sering mendapatkan seksaan.

Memang benar bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah memerintahkan para sahabatnya hijrah ke Habsyah untuk menghindari dari ancaman dan seksaan kafir Quraisy. Hijrah mereka pada waktu itu adalah untuk menyelamatkan agama dari wilayah yang penuh dengan fitnah. Perkara seperti ini dibolehkan bagi kaum Muslimin, meskipun sesungguhnya berbagai penganiayaan justeru akan menyucikan iman. Berbagai tekanan dalam dakwah juga akan menyemarakkan keikhlasan dan segala tentangan akan lebih menguatkan tekad. Memang benar, iman kepada Allah mampu menjadikan seorang Mukmin menyerahkan dirinya di jalan Allah. Akan tetapi, penganiayaan yang terus¬-menerus dan seksaan tidak henti-henti tentu akan menjadikan seorang Mukmin itu hanya disibuk dan diletihkan dengan kesabaran menahan ujian dan seksaan. Hal ini boleh mengalihkan perhatian mereka dari usaha-usaha menyebarluaskan dakwah dan ketelitian dalam berfikir. Maka, kaum Muslimin harus hijrah dari wilayah-¬wilayah yang penuh dengan fitnah seperti ini. Ini terjadi pada peristiwa hijrahnya kaum Muslimin ke negeri Habsyah. Bagaimanapun, hijrah ke Madinah berlaku atas sebab-sebab yang lain.

2 Persiapan untuk merealisasikan dakwah di Madinah: Hijrah kaum Muslimin ke Madinah dilakukan supaya mereka dapat meneruskan penyampaian risalah Islam ke dalam satu keadaan yang memungkinkan risalah ini hidup di tengah-tengah masyarakat yang baru, yang sekaligus akan meninggikan kalimat Allah. Semenjak itu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berfikir untuk memerintahkan para sahabatnya berhijrah ke Madinah, setelah masuk dan tersebarnya Islam di sana. Ini melalui pemerhatian Rasulullah sendiri terhadap laporan perkembangan dakwah oleh Mus’ab bin Umair, yang diutus selepas Baiah Aqabah pertama ke Madinah. Komitmen masyarakat Yathrib ini terbukti bila mereka sanggup melakukan Baiah Aqabah Kedua yang dinamakan oleh ahli Fiqh dan ahli sejarah Islam sebagai Baiah Perang. Setelah selesai melakukan Baiah ini, mereka kemudian pulang ke Madinah. Selang tidak berapa lama, Rasulullah memerintahkan kaum Muslimin berhijrah ke Madinah. Mereka berangkat secara berasingan dalam kumpulan-kumpulan kecil. Hijrah gelombang pertama dilakukan secara berseorangan atau dengan beberapa kumpulan. Dalam waktu itu, kaum Quraisy akhirnya mengetahui peristiwa Baiah Aqabah tersebut dan mereka berusaha menyekat pemergian ini. Halangan-halangan dari kafir Quraisy ini langsung tidak mempengaruhi proses hijrah. Bahkan gelombang hijrah kaum Muslimin ke Madinah berlaku secara berterusan. Sedangkan Rasulullah sendiri masih tinggal di kota Mekah. Tidak seorang pun dapat memastikan apakah Muhammad akan hijrah ke Madinah. Buktinya Abu Bakar, sahabat karibnya sendiri pernah meminta izin kepadanya untuk turut berhijrah ke Madinah. Namun baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab “Jangan terburu-buru, mungkin Allah akan menyediakan seorang teman untuk engkau hijrah bersama" Dari jawaban itu, Abu Bakar menangkap bahawa Rasulullah juga berniat untuk hijrah.

3. Kafir Quraisy mengadakan persidangan di Darul Nadwah setelah melihat dan menyedari ancaman yang akan mereka hadapi jika Rasulullah berhijrah ke Madinah: Di tengah-tengah gelombang hijrah yang berlaku, kafir Quraisy mula menimbang kemungkinan hijrahnya Muhammad ke Madinah. Mereka tahu bahawa jumlah kaum Muslimin di Madinah semakin ramai dan berkeupayaan untuk membentuk satu kekuatan baru yang akan berpusat di Madinah. Tambahan pula dengan bergabungnya kaum Muslimin yang berhijrah dari kota Mekah, maka jumlah itu tentu akan membentuk satu kekuatan yang besar. Jika ini terjadi, maka menyusulnya Muhammad untuk hijrah ke Madinah pasti akan membawa kecelakaan kepada mereka dan kehancuran kaum Quraisy tidak dapat dielakkan lagi. Berdasarkan pertimbangan ini, maka kafir Quraisy berfikir cara-cara untuk mencegah Rasul dari hijrah ke Madinah. Tetapi dalam waktu yang sama, mereka juga khuatir dengan keberadaan Muhammad di kota Mekah kerana mungkin kaum Muslimin yang telah membentuk kekuatan di Madinah itu akan datang ke Mekah untuk menyelamatkan Muhammad. Oleh kerana itu, mereka berfikir untuk membunuh Muhammad agar baginda tidak sempat menyusul kaum Muslimin ke Madinah, sekaligus agar tidak timbul konflik antara mereka dengan penduduk Madinah kerana Muhammad dan Islam. Akhirnya kafir Quraisy mengadakan pertemuan di Darul Nadwah membincangkan perkara ini dan pertemuan tersebut diakhiri dengan keputusan membunuh Muhammad. Mereka kemudian berpecah untuk melaksanakan tugas itu. Tidak berapa lama. Jibrail datang menemui Rasulullah dan memerintahkan baginda agar malam itu tidak bermalam di tempat tidur di rumahnya. Jibrail memberitahu Rasul tentang rencana jahat kaum Quraisy. Pada malam itu, baginda tidak bermalam di rumahnya dan Allah memerintahkannya hijrah ke Madinah.

Dapat disimpulkan dengan adanya kekuatan Islam yang secara nyata di Madinah, dan kesanggupan masyarakat Madinah untuk menerima Rasulullah, serta usaha mewujudkan sebuah Daulah Islamiah di sana, inilah yang mendorong Rasul untuk berhijrah atau merupakan sebab langsung hijrahnya Rasulullah. Dengan demikian, amat keliru apabila ada pihak yang beranggapan bahawa Muhammad hijrah dari Mekah kerana khuatir dengan ancaman orang-orang kafir Quraisy yang hendak membunuhnya, maka baginda pun terpaksa melarikan diri. Dalam aktiviti dakwah, Rasulullah tidak pernah memperhitungkan masalah penderitaan. Soal kematian tidak pernah menggusarkannya dan bermain di mindanya. Soal keselamatan dan nyawa juga tidak pernah menjadi agenda utama dalam dakwahnya. Hijrahnya ke Madinah hanya semata-mata kerana dakwah dan untuk mendirikan Daulah Islamiah, dan dilakukan berdasarkan wahyu Allah.

Hijrah merupakan batas pemisah tahapan-tahapan dakwah, iaitu dari dakwah secara fikriyyah (pemikiran) kepada sebuah kekuatan politik yang menerapkan Islam dan menyebarluaskan Islam melalui jalan dakwah dan jihad, dengan Rasulullah sebagai ‘Ketua Negara’ yang sebelumnya baginda hanyalah merupakan seorang ‘ketua sebuah kutlah (kelompok)’. Hijrah yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam merupakan momentum sejarah yang penting di dalam Islam kerana bermula dari sinilah tegaknya peradaban Islam di muka bumi ini. Hijrah yang dilakukan oleh Rasulullah dan juga para sahabat itu telah mengubah keadaan kaum Muhajirin yang tertindas (mustadh'afin) semasa berada di Mekah menjadi kaum yang berjaya menzahirkan Islam di atas segala agama lain, di Madinah. Dari Madinahlah rahmat Allah seterusnya menyebar ke seluruh Jazirah Arab dan lain-lain bahagian dunia. Umat Islam kemudiannya menjadi pelopor kepada perubahan dunia setelah itu. Inilah fakta yang tidak dapat dinafikan. Rasulullah telah menghasilkan satu peradaban baru dunia yang dibina berdasarkan wahyu, setelah berjaya mendirikan Daulah Islamiah di Madinah. Inilah hasil dari hijrah Rasul.

Perubahan Kepimpinan Dunia Setelah Hijrah

Sebagaimana yang telah dinyatakan, selama 13 tahun dakwah Rasulullah di Mekah, baginda hanyalah merupakan seorang ketua sebuah kutlah (kelompok) Islam. Dengan kata lain, Rasulullah bukanlah seorang pemimpin (kota) Mekah. Kepimpinan Mekah selama waktu itu dipegang oleh Abu Jahal, Abu Lahab, Abu Sufyan dan beberapa orang pemuka Quraisy yang lain. Sebagai seorang pemimpin politik, di dalam dakwahnya di Mekah, Rasulullah berusaha untuk mendapatkan kepimpinan kota Mekah bagi membolehkan baginda menerapkan segala hukum Allah. Banyak kisah yang meriwayatkan bahawa para pembesar Quraisy telah beberapa kali menemui Nabi dan berusaha untuk berkompromi dengan baginda dengan menawarkan jawatan sebagai raja dan ketua kepada Nabi. Mereka sanggup untuk melantik Nabi menjadi ketua di Mekah dengan syarat Nabi meninggalkan dakwah. Semua tawaran itu ditolak mentah-mentah oleh baginda Rasul.

Kafir Quraisy memahami bahawa Muhammad ingin mendapatkan sebuah kekuasaan dan hal ini bukannya perkara yang boleh ditawar-menawar. Mereka juga memahami bahawa Muhammad tidak menerima perkongsian kuasa (antara kafir dan Islam). Rasulullah inginkan kuasa yang mutlak berada di tangan Islam dan tidak ada hak ke atas orang kafir di dalam urusan pemerintahan. Ternyata mereka benar-benar memahami kehendak Rasulullah dan ternyata, disebabkan keengganan mereka untuk memeluk Islam, maka mereka telah memerangi Rasulullah dan dakwah baginda. Berbeza dengan kedudukan kaum Aus dan Khazraj dari Madinah yang bersedia memeluk Islam dan sanggup menerima Rasulullah sebagai pemimpin mereka, walaupun Rasulullah bukan dari kaum mereka. Inilah peristiwa yang menjadi benih kepada proses perjalanan hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Secara ringkasnya, setelah tiba di Yathrib (Madinah), maka Rasulullah terus menjadi pemimpin Madinah. Dengan kata lain, Rasulullah telah menjadi seorang pemimpin Negara (Daulah Islam). Jika dulu Nabi hanyalah pemimpin sebuah kutlah, tetapi dengan Hijrah ke kota Madinah, baginda telah menjadi pemimpin sebuah Negara Islam, dan sekaligus merupakan pemimpin dunia Islam. Hijrahlah yang telah mengubah kaum Muslimin yang pada awalnya hanyalah merupakan sebuah kelompok dakwah di bawah kepimpinan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, menjelma menjadi suatu umat yang memiliki satu entiti politik antarabangsa. Dengan kedudukannya sebagai seorang Ketua Negara, Rasulullah terus menerapkan Sistem Pemerintahan berdasarkan wahyu, sebuah sistem pemerintahan yang penuh sistematik.

Rasulullah memelihara semua urusan kaum Muslimin, baik di dalam mahupun di luar negeri. Aktiviti politik praktis yang dilakukan oleh Rasulullah di dalam negeri di antaranya: Pertama, mengangkat para wali (gabenor) untuk wilayah tertentu dan mengangkat para pegawai. Rasulullah mengangkat Utbah bin Usaid menjadi gabenor di Kota Mekah tidak lama setelah pembukaan(fath)nya, Zayyad bin Labid bin Tsa'labah al-Ansari bertugas di Hadhramaut, Amru bin Ash menjadi gabenor Oman dan lain-lain lagi. Kedua, mengangkat pegawai pemerintahan. Rasulullah saw mengatur kemaslahatan umat dengan mengangkat para petugas pencatat administrasi dan pengaturannya. Ali bin Abi Thalib, misalnya, dilantik sebagai petugas pencatat berbagai perjanjian. Harits bin Auf diangkat sebagai petugas yang memeterai cop kenegaraan dengan cincin Nabi saw. Mua'qib bin Abi Fatimah menjadi petugas pencatat harta rampasan perang. Hudzaifah bin Yaman menjadi penyimpan rekod laporan hasil penduduk Hijaz. Zubair bin Awwam mencatat kekayaan Negara hasil pengumpulan zakat. Mughirah bin Syu'bah mencatat hutang Negara dan berbagai muamalat.

Ketiga, mengangkat para qadhi (hakim). Rasulullah mengangkat sejumlah hakim yang tujuannya untuk memutuskan berbagai perkara di antara manusia. Sebagai contoh, baginda melantik Ali bin Abi Thalib menjadi hakim di Yaman, Abdullah bin Naufal menjadi hakim di Madinah, serta Muadz bin Jabal dan Abu Musa al-Asy'ari sebagai hakim di Yaman. Keempat, melakukan syura. Dalam menjalankan pemerintahan, Rasul sering bermusyawarah dengan para sahabatnya untuk mencari penyelesaian bagi permasalahan yang sedang dihadapi oleh Negara. Ada 14 orang yang sering dijadikan rujukan musyawarah oleh Rasulullah, 7 dari kaum Ansar dan 7 lagi dari kaum Muhajirin.

Adapun aktiviti politik luar negeri yang dilakukan Rasulullah atas nama Negara di antaranya: Pertama, membuat perjanjian dengan dengan negara/kabilah tetangga. Rasululullah misalnya membuat perjanjian dengan kaum Yahudi dari Bani Dhamrah, Bani Mudlaj, kaum Quraisy, penduduk Ailah, Jirba', dan Adzrah. Kedua, melancarkan ekspedisi militer. Ekspedisi militer yang dimaksud adalah dalam rangka untuk menakut-nakuti dan mengintai kekuatan musuh serta memerangi kaum Quraisy. Ekspedisi militer yang pernah dilancarkan Rasul di antaranya pasukan Ubaidah bin al-Harits, dan Saad bin Abi Waqash dalam ekspedisi militer yang bertugas memerangi Quraisy. Beliau juga mengutus Zaid bin Haristah, Ja'far bin Abi Thalib dan Abdullah bin Rawahah untuk memerangi Rumawi dan lain-lain. Baginda juga sering memimpin sendiri pasukan dalam jumlah yang ramai dan terjun langsung ke pelbagai kancah peperangan.

Demikianlah, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menegakkan struktur Negara Islam. Semasa pemerintahan Rasulullah di Madinah, struktur pemerintahan Daulah Islam sudah terbentuk secara sempurna, yakni memiliki pemimpin (ketua negara); para pembantu (mu’awwin), para wali (gabenor), para qadhi (hakim), panglima perang, ketua administrasi, dan majlis syura. Struktur ini kemudian diteruskan pasca kepemimpinan Nabi selaku Ketua Negara oleh Khulafa ar-Rasyidin dan terus berlangsung sehinggalah ke waktu keruntuhannya. Demikianlah, peristiwa Hijrah Rasulullah ke Madinah sesungguhnya merupakan titik perubahan kepimpinan dunia dari tangan Rom dan Parsi (ketika itu) ke tangan umat Islam. Walau bagaimanapun, setelah hancurnya Daulah Khilafah pada 3 Mac 1924, kepimpinan dunia telah beralih ke tangan kaum kuffar Barat. Justeru, selagi tidak berlakunya Hijrah umat Islam dari Darul Kufur menuju Daulah Islam, maka selama itulah dunia ini akan diterajui oleh kekufuran, kekejaman dan kezaliman. Oleh itu, satu-satunya cara untuk mengambil alih semula teraju kepimpinan dunia, maka umat Islam wajib berhijrah dengan menukar negeri-negeri mereka yang kufur menjadi Negara Islam, seterusnya kesemua negeri kaum Muslimin ini wajib bergabung di bawah satu entiti politik yakni Daulah Khilafah. Dari sinilah, InsyaAllah titik perubahan kempimpinan dunia akan beralih ke tangan umat Islam sekali lagi.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sejak runtuhnya Khilafah Utsmaniah lebih 80 tahun yang lalu, umat Islam yang telah dibangunkan berabad-abad yang lampau mengalami keruntuhan dan terpecah belah dengan dahsyatnya, seperti yang kita lihat sekarang. Pertanyaannya, apakah kalian tidak ingin kembali mengulangi kejayaan hijrah seperti yang pernah dialami oleh Rasulullah dan para sahabat? Apakah kalian rela hidup dalam keadaan lemah, tercerai-berai dan terpecah-belah seperti sekarang? Apakah kalian suka hidup menderita di bawah tekanan sistem Demokrasi yang kufur? Islam dan kaum Muslim bukan saja mengalami kemunduran yang sangat parah, tetapi jauh lebih dari itu, menjadi bahan ejekan dan hinaan bangsa-bangsa kafir. Kedudukan dan keadaan sosial-ekonomi dan politik umat Islam pun sangat terpuruk. Bahkan, ramai di kalangan umat Islam ditindas di negeri mereka sendiri. Kedudukan umat Islam yang pernah mengalami masa kejayaannya sejak hijrahnya Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam hinggalah kepada Kekhilafahan Utsmaniah di Turki, kini tinggal kenangan.

Wahai kaum Muslimin!

Kalian mungkin tidak pernah dibentangkan dengan makna hakiki Hijrah Nabi, walhal catatan mengenainya memenuhi lembaran kitab-kitab tafsir dan sirah. Sesungguhnya Hijrah jelas-jelas merupakan perpindahan Rasulullah dan para sahabat dari Darul Kufur menuju Darul Islam. Hakikat hijrah ini diambil dari fakta Hijrah Nabi itu sendiri dari Mekah (pada waktu itu merupakan Darul Kufur) ke Madinah (Darul Islam). Rasulullah telah berpindah dari satu negeri yang menerapkan Sistem Jahiliah ke satu negeri yang baginda menerapkan Sistem Islam di dalamnya. Hijrah semacam inilah yang seharusnya dilakukan kembali oleh kaum Muslimin saat ini, sesuai dengan hakikat hijrah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat pada masa lalu. Ini tidak lain wajib dilakukan dengan cara mengubah negeri-negeri kaum Muslimin saat ini yang memerintah berdasarkan Sistem Demokrasi dengan undang-undang ciptaan manusia, kepada Daulah Khilafah Islamiah yang akan memerintah dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya.

Oleh sebab itu, momentum Hijrah sejatinya menjadi momentum kembalinya sistem Islam ke tengah-tengah kaum Muslimin. Kembalinya sistem Islam bererti kembali diterapkannya syariat Islam dalam kehidupan, yang tidak mungkin terwujud kecuali dalam institusi Daulah Khilafah Islamiah. Karena itu, perjuangan menegakkan Daulah Khilafah Islamiah wajib diteruskan dan mesti menjadi agenda utama seluruh komponen umat Islam saat ini. Hanya dengan berhijrah mewujudkan sebuah Daulah Khilafah Islamiah sahajalah umat Islam akan kembali menjadi umat yang terbaik, sekali gus kembali menerajui kepimpinan dunia. Insya Allah.

TANGGUNGJAWAB GERAKAN ISLAM TERHADAP GOLONGAN MINORITI MUSLIM DI SELURUH DUNIA

Petikan buku ‘Awlawiyat Harakah Islamiah’ karya Dr. Yusuf Qaradawi.

Di antara golongan yang mesti diberikan perhatian oleh Gerakan Islam: golongan minoriti muslim yang berada di pelbagai negara seluruh dunia.

Fakta Penting Berkenaan Golongan Minoriti Muslim
Kita sewajarnya meletakkan di hadapan kita beberapa fakta berikut:

1-Golongan minoriti ini secara keseluruhannya membentuk kira-kira satu perempat dari jumlah kaum muslimin, atau lebih banyak lagi. Ini adalah sebagaimana yang ditunjukkan oleh kajian-kajian yang telah dibuat di Universiti Islam Imam Muhammad bin Saud beberapa belas tahun yang lalu.

2-Sesetengah daripada golongan minoriti ini mewakili dari sudut bilangannya himpunan kedua orang Islam di dunia, iaitu golongan minoriti India, yang melebihi seratus juta orang, yang mempunyai sejarahnya dan kesan keilmuan serta ketamadunannya di Semenanjung Benua India dan dalam tamadun Islam secara umum.

3-Sesetengah golongan yang dianggap sebagai golongan minoriti sebenarnya hanyalah negara-negara Islam yang tulen, yang dimasukkan secara paksa ke dalam struktur yang lebih besar daripada negara-negara itu, agar ia mencair ke dalam struktur tersebut, dan menjadi satu golongan minoriti yang dihancurkan dalam negara besar. Contohnya ‘republik-republik Islam’ dalam Kesatuan Soviet: Tashken, Uzbekistan, Turkistan dan Azerbaijan (termasuklah Moro, Pattani, Rohingya dan lain-lain). Ia apabila diteliti daripada jantung dunia Islam.

4-Sesetengah golongan yang dikira dalam bancian-bancian dunia yang berat sebelah sebagai golongan minoriti Islam adalah satu pendustaan terhadap realiti. Nombor sebenar menyatakan bahawa: orang-orang Islam adalah golongan majoriti yang besar, walaupun pemalsuan bancian yang dibuat dengan sengaja selama-lamanya mengurangkan bilangan orang Islam, khasnya di kawasan-kawasan tertentu, untuk memberi khidmat kepada matlamat-matlamat politik musuh-musuh umat Islam.
Contoh yang paling nyata: orang-orang Islam di Ethiopia. Mereka adalah majoriti dari segi bilangan, tetapi mereka adalah majoriti yang dikekang, yang tidak diberikan hak-hak asasi kemanusiaan.

Bantuan Paling Penting Yang Diperlukan Oleh Golongan Minoriti
Golongan minoriti ini memerlukan daripada orang-orang Islam yang berada dalam dunia Islam besar kepada banyak bantuan.

A.Mereka memerlukan sokongan institusi-institusi keagamaan di sana, khasnya institusi pendidikan untuk menjaga pengekalan keperibadian Islam, lebih-lebih lagi dalam berhadapan dengan kempen-kempen berpusat yang dilakukan oleh para pendakyah serta institusi Kristianisasi, yang mahu mencabut hingga akar umbi kewujudan Islam bermula dari benih-benihnya.

B.Mereka memerlukan buku-buku Islam yang tulen yang memperkenalkan Islam sebagai akidah, ibadah, akhlak dan syariat, yang tertulis dengan bahasa mereka yang asal, agar dapat menerangkan kepada mereka secara khususnya tafsir Quran al-Karim, dan sesetengah kitab-kitab sahih hadis yang mesti.

C.Mereka memerlukan penerimaan sebilangan anak-anak mereka di universiti-universiti Islam di dunia arab, supaya anak-anak ini boleh pulang sebagai para pendakwah, tenaga pengajar dan golongan yang memahami agama.
وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).
(at-Taubah:122)
Amat malang sekali apabila kita mendapati universiti-universiti ini dalam tahun-tahun yang terakhir telah mula menutup pintu penerimaan di hadapan para penuntut ilmu dari kalangan anak-anak negara-negara tersebut, walaupun ia sangat merbahaya kepada masa depan golongan minoriti tersebut serta masa depan para pendakwahnya, dan masa depan ummah keseluruhannya.

D.Mereka memerlukan sokongan pengajaran bahasa Arab, akademi-akademi pengajiannya, dan guru-gurunya. Ini adalah aspek yang telah diabaikan sepenuhnya oleh bangsa Arab, sedangkan bangsa-bangsa yang unggul mencurahkan berpuluh-puluh dan beratus-ratus juta Ringgit demi menyebarkan bahasanya yang merupakan penterjemah pemikirannya, dan wadah tamadunnya. Bangsa Arab menjadi kedekut dengan sangat sedikit dalam usaha menyebarkan bahasa mereka. Kalaulah tidak kerana orang-orang Islam dengan dorongan kecintaan terhadap agama, Nabi Muhammad dan kitab Quran, memberanikan diri menghadapi risiko dengan kerelaan sendiri mempelajari bahasa Arab, mengasaskan sekolah-sekolah, dan kuliyah-kuliyah bagi mempelajari bahasa Arab kemudian mengajarkannya, sebagai bahasa Quran dan Sunnah serta bahasa ibadah, wadah pemikiran serta tamadun Islam, dan lidah persefahaman bersama di kalangan umat Islam nescaya kita tidak akan menemui di luar dunia Arab orang yang mengenali bahasa Arab, atau orang yang boleh menyebutkannya.
Saya tidak mempunyai pilihan kecuali menyanjung tinggi Kesatuan Sekolah Arab yang dipengerusikan oleh Amir Muhammad Faisal al-Saud, yang bergerak atas bimbingan Doktor Taufik Syawi, yang telah mengadakan banyak siri pertandingan yang berguna di pelbagai tempat di negara-negara Asia dan Afrika, bagi menyokong bahasa Arab, guru-gurunya, institusinya dan kebangkitannya.

E.Mereka memerlukan para pendakwah dan guru-guru, yang mengenali bahasa mereka, bercakap dengan menggunakan bahasa tersebut, tinggal di kalangan mereka, dan hidup bersama mereka, mengajar orang yang jahil, mengingatkan orang yang lalai, memberi fatwa, meyakinkan orang yang ragu-ragu, mengembalikan orang yang sesat, dan menyatukan pandangan di atas petunjuk, hati-hati di atas ketakwaan, emosi di atas kasih sayang, dan keazaman di atas kebaikan.
Mereka hendaklah dijauhkan dari para pendakwah yang membawa keruntuhan, yang tidak membawa bersama-sama mereka kecuali beliung untuk meruntuhkan, mancis untuk menyalakan api, dan perdebatan untuk memecahbelahkan barisan, dan menimbulkan kecemburuan hati.
Kemungkinan sesetengah mereka adalah ikhlas, tetapi keikhlasan bersama kebodohan lebih banyak memudaratkan dari memberi manfaat, dan meruntuhkan lebih banyak dari membina. Barangkali musuh yang berakal, lebih ringan bahayanya dari kawan yang bodoh. Benarlah puisi:

Setiap penyakit mempunyai ubat untuk merawatnya,
Kecuali kebodohan yang meletihkan orang yang merawatnya!

F.Mereka memerlukan kehadiran para pendakwah, pemikir serta murabbi utama yang berterusan, yang membuka akal, yang jiwa menjadi segar dengan kewujudan para pendakwah tersebut, yang sentiasa menziarahi, dari semasa ke semasa, dalam seminar-seminar, persidangan-persidangan dan kesempatan-kesempatan yang sesuai, setiap kali ada peluang, sehingga mereka yang ditakdirkan berada jauh dari jantung ummah tidak merasakan bahawa mereka telah dilupakan dari memori umat Islam besar, atau terasing dari fokus pemikiran serta perasaan dari para pimpinan pemikir serta gerakan ummah.

G.Apa yang paling penting mesti dilindungi dengan golongan minoriti muslim adalah: bekerja untuk menyatukan pandangan mereka, temasuk kesatuan mereka, dan membentuk gagasan mereka dalam satu kumpulan politik, agar membolehkan mereka menjaga kewujudan moral mereka, dan kewujudan agama mereka.
Adalah amat malang apabila didapati bahawa semua golongan minoriti di seluruh dunia mennyatukan, membentuk gagasan dan bekerjasama antara satu sama lain bagi membentuk kekuatan daripada kesatuan mereka, yang digunakan untuk berhadapan dengan kekuatan golongan majoriti…kecuali golongan minoriti Islam, yang kita melihatnya berselisih antara sesama mereka, dihamburkan kekuatannya berpunca dari perselisihan yang banyak di antaranya yang tidak mempunyai sebarang makna, khasnya perselisihan keagamaan sekitar masalah-masalah fiqah atau ilmu kalam.
Sepatutnya semua pihak berdiri dalam satu pasukan, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah. Cukuplah mereka disatukan oleh perkara-perkara yang menjadikan seorang Islam itu menjadi muslim, iaitu mereka percaya kepada Allah sebagai rabb, Islam sebagai agama, Quran sebagai kitab, serta Muhammad sebagai nabi dan rasul.
Saya menyatakan pandangan ini, dalam masa yang sama saya mengetahui bahawa orang-orang Islam merasa curiga pada tanahair induk mereka di jantung Islam iaitu di dalam dunia Islam, sendiri, lalu bagaimana curiga golongan minoriti muslim di luar dunia Islam, dan di luar negara Islam?
Sekiranya orang-orang Islam yang berada di jantung tanahair mereka mencurigai kezaliman, penindasan, penyempitan dan hukuman yang dapat menjadi contoh daripada para pemerintah yang diandaikan bahawa mereka adalah orang Islam, maka bagaimana tidak curiga orang-orang yang hidup jauh dari tanahair Islam, yang diperintah oleh orang-orang bukan Islam, iaitu golongan Kristian atau Komunis atau para penyembah berhala??!!

Ummah Tanpa Pimpinan (Tiada Khalifah! Tiada Pope!)

Masalah umat Islam yang paling besar, dan golongan minoriti muslim yang bertaburan di seluruh dunia ialah, kita umat Islam walaupun ramai dan luas tidak mempunyai pimpinan yang berkuasa mengarahkan: bergerak atau berhenti, bersuara atau diam, pergi ke kanan atau ke kiri.
Dahulu kita mempunyai Khilafah yang menyatukan kaum muslimin di bawah panji Akidah Islamiah. Dahulu kita mempunyai seorang khalifah yang mewakili kepimpinan pusat bagi ummah yang satu. Apabila musuh-musuh Islam melakukan tipudaya terhadap Khilafah, dan mereka berjaya menghancurkan benteng yang hebat ini, yang membentuk kesatuan umat Islam, maka kita sudah tidak mempunyai struktur yang sama, dan panji yang sama yang kita bertemu di bawah naungannya.
Kita telah kehilangan Khilafah, dan kita tidak mempunyai gantinya, lalu kita kini hidup tanpa sebarang bentuk kepimpinan.
Agama Kristian mempunyai kepimpinannya yang diiktiraf oleh para penganutnya, iaitu kepimpinan keagamaan yang teratur yang mempunyai institusi, ahli-ahli dan belanjawan yang menyusuli belanjawan Amerika dan Russia, dan mempunyai para pendakyahnya yang bertaburan di seluruh pelusuk dunia termasuk dunia Islam sendiri.
Manakala kita orang-orang Islam tidak mempunyai ‘khalifah’ yang memberikan arahan lalu dia dipatuhi, dan tiada ‘Pope’ yang berkata lalu dia didengar! Kita sama sebagai mana perumpamaan: Lebih malang nasibnya daripada anak-anak yatim yang berada di dalam hidangan para penjahat!
Dalam suatu masa dahulu ada pemimpin yang dipanggil ‘Syeikhul Islam’ sekalipun tiada di dalam Islam jawatan rasmi dengan pengertian ini, tetapi sesetengah ulama dengan ilmu dan amalan mereka, kewarakan dan jihad mereka layak menerima gelaran ini dari majoriti kaum muslimin. Hari ini selepas para ulama berjalan dalam sanggurdi para pemerintah, mereka tidak memadai dengan berdiam terhadap kebenaran, hingga menyuarakan kebatilan, maka orang ramai telah hilang kepercayaan kepada para syeikh yang besar, dan sudah tiada di kalangan mereka orang yang boleh ditunjukkan dengan hujung jari sebagai ‘Syeikhul Islam’! Ulama yang derhaka kepada para pemerintah tersebut maka para pemerintah itu berusaha dengan alat-alat mereka yang besar, dan alat-alat tuan mereka yang memberikan arahan, untuk mengasingkan atau memburukkan ulama berkenaan, atau melibatkannya dalam penyelarasan mereka sehingga mereka dapat membuat halangan di antara ulama itu dengan rakyat.

PERISTIWA BERSEJARAH DALAM BULAN ZULHIJJAH

Salehuddin al-Ayubi Berjaya Merempuh Kubu Musuh
Pada 11 Dzulhijjah 571 Hijriah, Salehuddin al-Ayubi berjaya merempuh kubu kukuh yang menjadi tempat saliran air. Ia termasuk dalam strategi utama mewujudkan kesatuan Islam. Kubu ini berjaya ditawan selepas berlaku pengepungan selama 38 hari. Salehuddin al-Ayubi mengukuhkan binaan kubu selepas menerima penyerahannya yang kini dikenali Qal’ah Sultan Salehuddin. Fungsinya menyamai yang diguna pakai bagi menyatukan tentera-tentera bersekutu yang terdiri dari tentera Halab dan tentera Salib Antakiyah.

Perjanjian Aqabah Kedua Ditandatangani
13 Dzulhijjah setahun sebelum Hijrah, Rasulullah SAW membuat perjanjian Aqabah Dua dengan penduduk kota Yatsrib yang kemudian berubah nama menjadi Madinatun-Nabi atau Kota Nabi. Perjanjian ini dibuat dalam rangka mendamaikan perselisihan antara dua kabilah di Yatsrib, iaitu Aus dan Khazraj. Kedua kabilah itu telah menempuh peperangan yang panjang dan kerananya, mereka mencari seseorang yang dapat dipercaya untuk mewujudkan perdamaian dan ketenangan di antara mereka. Sementara itu, beberapa penduduk Yastrib telah masuk Islam dan mereka memberitahukan kaumnya tentang keunggulan dan kemuliaan akhlak Rasulullah. Oleh kerana itu, penduduk Yatsrib mengirimkan delegasi untuk menemui Rasulullah dan meminta baginda agar datang ke Yatsrib demi mewujudkan perdamaian di sana. Atas bimbingan dan petunjuk Rasulullah, warga Yatsrib pun akhirnya bersedia menandatangani Perjanjian Aqabah, yang selain berisi perjanjian damai di antara kedua kabilah, dan juga perjanjian untuk membela Rasulullah.

Saidina Uthman Meninggal Dunia
Pada 18 Dzulhijjah tahun 35 Hijriah, Khalifah Amirul Mukminin Uthman bin Affan r.a telah terbunuh di tangan orang-orang yang terpedaya dengan fitnah. Sumbangan utama Saidina Uthman ialah menghimpunkan al-Quran di dalam satu mushaf. Tempoh pemerintahannya selama 13 tahun. Beliau mendapat gelaran “Zu an-Nur’ain” kerana mengahwini dua puteri Rasulullah, Ruqayyah dan Ummu Kalthum.

Rasulullah Bermubahalah Dengan Bani Najran
Pada 24 Dzulhijjah tahun 10 Hijriah, Rasulullah SAW bersama puteri baginda, Fathimah Az-Zahra, menantu baginda, Ali bin Abi Thalib, dan kedua cucu baginda, Hasan dan Husain, berangkat keluar dari kota Madinah untuk menemui para pembesar kabilah Kristian, Bani Najran. Sebelumnya, para pembesar Bani Najran itu datang menemui Rasulullah untuk bertanya ajaran agama Islam. Namun, apapun jawapan yang diberikan Rasulullah, pembesar kabilah Kristian itu tetap tidak mahu menerimanya. Lalu, Allah menurunkan firman-Nya, surat Ali-Imran ayat 60-61, yang maksudnya, “Itulah yang benar, yang datang dari Tuhanmu, kerana itu janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu-ragu. Siapa yang membantahmu tentang kisah 'Isa sesudah datang ilmu , maka katakanlah : "Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, diri kami dan diri kamu; kemudian marilah kita bermubahalah kepada Allah dan kita minta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta.”
Oleh kerana itulah, pada hari yang telah dijanjikan, Rasullah dengan membawa keluarga baginda, datang ke sebuah tempat di luar kota Madinah. Para pembesar Bani Najran, apabila melihat kehadiran Rasullah yang hanya ditemani keempat tokoh mulia itu, iaitu Fathimah, Ali bin Abi Thalib, Hasan, dan Husain, merasa takut dan pemimpin mereka berkata, “Aku melihat wajah-wajah yang jika mereka bedoa agar gunung terbesar diruntuhkan, maka doa itu akan segera dikabulkan Tuhan. Kita tidak seharusnya bermubahalah dengan orang-orang yang agung ini, kerana mungkin saja kita semua akan mati.” Oleh kerana itu, para pembesar Bani Najran akhirnya mengajak Rasulullah berdamai.

Saidina Ali Diangkat Sebagai Khalifah
Pada 25 Dzulhijjah tahun 35 Hijriah, Saidina Ali bin Abi Thalib memulakan tugasnya sebagai khalifah kaum muslimin. Pengangkatan Saidina Ali sebagai khalifah bermula ketika di kalangan kaum muslimin terjadi kerusuhan akibat terkorbannya khalifah ketiga Utsman bin Affan yang terbunuh pada pada 18 Dzulhijjah tahun 35 Hijriah. Kaum muslimin kemudian mendesak Saidina Ali agar bersedia menjadi khalifah atau pemimpin mereka. Saidina Ali selama empat tahun sembilan bulan masa kekhalifahannya, sentiasa menegakkan keadilan dengan sangat tegas, termasuk terhadap keluarga beliau sendiri. Hal ini membuat sebahagian tokoh-tokoh masyarakat yang haus harta dan kekuasaan merasa tidak puas dengan kepemimpinan Saidina Ali. Akibatnya, dalam masa pendek kekhalifahan beliau, terjadi tiga kali peperangan di antara sesama kaum muslimin, iaitu Perang Jamal, Perang Shiffin, dan Perang Nahrawan. Akhirnya, pada bulan Ramadhan tahun 40 Hijriah, Saidina Ali gugur syahid di masjid Kufah akibat dibunuh oleh seorang penentang beliau.

Saidina Umar Meninggal Dunia
26 Dzulhijjah tahun 23 Hijriah, Khalifah Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab telah terbunuh setelah ditikam oleh Abu Lukluk seorang Majusi yang dikatakan berdendam ketika beliau sedang memimpin solat. Saidina Umar telah dilantik menjadi khalifah selepas kewafatan Abu Bakar as-Siddiq. Beliau memerintah selama sepuluh tahun di mana jajaran Negara Islam telah bertambah luas. Pada masa pemerintahannya dipenuhi dengan keadilan dan kemuliaan kepada umat Islam. Pada zamannya juga Mesir dan al-Quds Berjaya dibuka.

Ibnu Khayat Meninggal
29 Dzulhijjah 320 Hijriah, Abu Bakar Muhammad bin Ahmad Khayat, seorang ahli hadis dan ulama besar ilmu nahu, meninggal dunia. Beliau dilahirkan di kota Samarkand di timur laut Iran, yang kini menjadi wilayah dari Uzbekistan. Setelah menamatkan pendidikan asas di negeri kelahirannya, Ibnu Khayat pergi ke Irak untuk melanjutkan pendidikan. Ibnu Khayat menimba ilmu di berbagai kota Irak yang kala itu merupakan pusat keilmuan dunia Islam.
Di antara karya-karya peninggalan Ibnu Khayat berjudul “Ma’aniy Al-Quran”, “Al-Mujaz fin-Nahwi”, dan “An-Nahwul Kabir”.

RASULULLAH DIHINA, JIHAD JAWABNYA!

Untuk ke sekian kalinya, Junjungan besar kita, Rasulullah SAW dihina lagi oleh puak kuffar. Kali ini oleh Sam Bacile, seorang warga Amerika Syarikat berketurunan Yahudi, melalui filem murahannya bertajuk The Innocence of Muslim. Dalam filem ini, Rasulullah SAW digambarkan sebagai seorang lelaki kaki seks, pembunuh, penipu dan pemimpin yang tolol. Kebiadaban penerbit filem ini telah mengundang kemarahan kaum Muslimin di seluruh dunia sehingga protes yang berlaku di Libya telah meragut nyawa Duta AS, Chris Stevens dan tiga warga AS lainnya di Benghazi pada 11/9/12. Pemerintah AS, dalam sidang medianya, berdalih tidak mempunyai kuasa untuk menghentikan pembikinan dan penyebaran filem seperti itu kerana merupakan sebahagian dari kebebasan bersuara dan menyatakan pendapat (freedom of expression) yang dijamin oleh undang-undang mereka. “Sekarang, saya perlu tekankan bahawa di dunia saat ini dengan teknologi terkini, hal itu mustahil untuk disekat. Bahkan kalau boleh disekat sekalipun, negara kami mempunyai tradisi kebebasan bersuara yang dilindungi oleh perlembagaan dan undang-undang kami dan kami tidak dapat menghentikan setiap warga negara yang menyuarakan pandangan mereka sekalipun hal itu tidak disukai,” tegas Setiausaha Negara AS, Hillary Clinton.

Kenyataan Clinton ini hanya menunjukkan sifat lepas diri seorang pemimpin tetapi dalam masa yang sama cuba melindungi rakyatnya yang biadab atas nama kebebasan bersuara. Inilah cara hidup dan nilai AS yang diagung-agungkan itu, iaitu kebolehan menghina seseorang atas nama kebebasan. Inilah erti ‘kebebasan’ yang dijulang oleh Barat iaitu kebebasan untuk melakukan apa sahaja, termasuk kebebasan menghina orang lain, menghina agama orang lain, menghina kitab suci orang lain, menghina Nabi dan segala bentuk penghinaan lainnya. Inilah ajaran demokrasi yang dibawa dan dilaung-laungkan oleh Barat. Mungkinkah Clinton akan menjawab seperti di atas jika ibu bapanya sendiri dihina sedemikian rupa? Jika ibu atau bapanya atau si Clinton sendiri dituduh dan dihina sebagai seorang yang gila seks, pelaku seks songsang, suka membunuh, pembohong dan sebagainya, adakah dia akan menjawab seperti yang dia telah jawab? Hanya orang yang tidak waras sahaja yang akan berdiam diri tatkala orang tuanya dihina, apatah lagi jika Rasul yang kita wajib cintai melebihi dari orang tua kita, dihina. Justeru, sudah sewajarnya bagi kaum Muslimin yang cintakan Rasulnya, bangkit menyuarakan protes dan kemarahan apabila berlaku penghinaan sedemikian rupa, sebagai tanda kecintaan kepada Rasulullah SAW. Sabda baginda SAW,

“Tidak beriman seorang pun di antara kalian hingga aku lebih dicintai daripada bapanya, anaknya dan manusia seluruhnya” [HR al-Bukhari].

Amat hinalah orang yang menghina semulia-mulia makhluk. Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya orang-orang yang menentang Allah dan RasulNya, mereka termasuk orang-orang yang sangat hina” [TMQ al-Mujadilah (58):20].

Kebiadaban Barat Atas Nama Kebebasan Dan Demokrasi

Sungguh telah jelas sikap permusuhan kuffar Barat terhadap Islam dan umat Islam. Telah berulang kali mereka melakukan penghinaan kepada Islam. Baru sahaja pada 2010 seorang pendeta Kristian Florida, Terry Jones, secara terbuka menyerukan pembakaran Al-Quran pada ulang tahun ke-sembilan peristiwa 9/11. Tentera AS pada Februari 2012 membakar secara sengaja di penjara Baghram di Afghanistan 315 salinan naskhah keagamaan termasuk Al-Quran. Penghinaan terhadap Al-Qur’an juga dilakukan oleh tentera AS di penjara Guantanamo. Awal tahun ini juga umat Islam dikejutkan dengan tindakan biadab tentera AS yang kencing di atas mayat mujahidin Afghanistan. Pendek kata, daftar panjang kejahatan AS ke atas Islam dan umat Islam sudah tidak terhitung. Semuanya itu dibenarkan atas alasan kebebasan.

Manakala jika umat Islam bersuara ingin menegakkan Khilafah, menyatukan kaum Muslimin di bawah satu pemerintahan, maka AS tidak akan mengkategorikan hal ini ke dalam hak kebebasan bersuara. Buktinya, di Chicago, telah beberapa kali konferens yang ingin dianjurkan oleh Hizbut Tahrir dalam usaha Hizbut Tahrir menyeru umat Islam kepada penegakan Khilafah, telah dibatalkan oleh pihak berkuasa AS. Bukan sekadar itu, malah Hizbut Tahrir dituduh dengan pelbagai label negatif, termasuklah sebagai ekstremis dan menjadi pemicu kepada terrorisme. Pelarangan niqab, tudung, tudingan radikalisme, larangan pembinaan masjid di beberapa negara Eropah dan banyak lagi, kesemua ini tidak pernah mereka anggap sebagai melanggar hak kebebasan warga negara mereka. Inilah sikap double standard AS dan Barat apabila bercakap tentang kebebasan bersuara ke atas umat Islam!

Semua kebiadaban Barat ini menunjukkan adanya usaha-usaha penghinaan ke atas Islam secara sistematis dan merupakan polisi yang dibenarkan oleh mereka, malah sehingga sekarang AS tidak pernah menyekat warganya dari menghina Islam, walau dengan secebis kenyataan! Meskipun tindakan warganya secara nyata telah menodai kesucian agama Islam, memicu protes, permusuhan dan konflik ke seluruh dunia, namun AS tetap sahaja menganggap penghinaan itu sebagai sah dan mesti diberi perlindungan oleh negara atas nama kebebasan. Dalam masa yang sama, seluruh dunia tahu bahawa sokongan AS kepada Israel tidak berbelah bahagi dan jika ada umat Islam yang bersuara bahawa Israel mesti dihapuskan, maka AS akan menjawabnya dengan ancaman dan perang. AS juga mengutuk dan melarang apa jua penulisan atau propaganda yang menyerang Yahudi dan Israel dengan dalih anti-Semitism. Dengan kata lain, jika Islam dan kaum Muslimin dihentam, maka demokrasi dan kebebasan berpendapat terpakai, tetapi jika Yahudi dan Israel dihentam, maka tiba-tiba sahaja kebebasan bersuara tidak lagi terpakai. Inilah kebebasan bersuara gaya syaitan AS!

Walau bagaimana jahat dan biadabnya Amerika sekalipun, malangnya kita menyaksikan bagaimana pemimpin umat Islam terus berbaik dan tunduk kepada Amerika. Perdana Menteri Malaysia tidak terkecuali, yang begitu bangga apabila dapat bersama dan bersalaman dengan Obama, si pembunuh umat Islam. Hillary Clinton yang lidah bercabang itu juga diberi sambutan istimewa oleh pemimpin Malaysia semasa kedatangannya ke Malaysia pada awal November 2012. Inilah hakikat pemimpin umat Islam yang terhegeh-hegeh ingin meraih kemuliaan dengan orang-orang kafir walhal si kafir itulah orangnya yang membenarkan rakyatnya menghina Islam dan Rasulullah SAW! Firman Allah,

“Adakah mereka ingin mencari kemuliaan di sisi mereka (orang-orang kafir) walhal semua kemuliaan itu milik Allah” [TMQ an-Nisa(4):139].

AS Bertanggungjawab Dan Mesti Menanggung Akibat

Walaupun Setiausaha Negara AS, Hillary Clinton menafikan penglibatan kerajaannya dalam kes ini, namun ia tidak semudah itu untuk diterima oleh kita. AS, selain perlu menghukum warganya yang biadab tersebut, mesti bertanggungjawab terhadap pengeluaran filem dungu itu. Kerajaan Amerika tidak boleh lari dari semua ini. Negara Amerika jelas terlibat. Ini kerana pembuatan filem murahan yang menghina Rasulullah SAW ini disahkan oleh undang-undang negara itu dan apa yang jelas, dilindungi oleh AS dan pemimpinnya sendiri! Oleh yang demikian, membiarkan tanpa mengambil tindakan terhadap promosi dan penyebaran filem keji ini oleh AS, jelas menunjukkan keterlibatan AS dalam hal ini.

Oleh sebab AS merespon isu ini dengan undang-undang dan kekuatan negara, maka kita juga mesti merespon dengan undang-undang (Islam) dan kekuatan Negara (Islam). Penghinaan ini tidak akan berlaku jika tidak dibenarkan oleh AS. Justeru, polisi negara mestilah dilawan dengan polisi negara. Tekanan melalui bentuk demonstrasi dan memorandum kepada kedutaan AS di negeri-negeri umat Islam sudah tidak memberi apa-apa kesan kepada AS sejak sekian lama, walau ribuan umat Islam berhimpun sekalipun. Justeru, kekuatan AS sebagai negara harus dilawan dengan kekuatan negara juga, barulah bertemu buku dengan ruas. Walaupun negara umat Islam ada banyak sekali, namun, selagi kita dipimpin oleh para pemimpin yang pengecut dan tunduk kepada AS, maka selagi itulah AS akan terus lancang dan biadab dan selagi itulah penghinaan kepada Rasulullah SAW akan terus berlaku. Di sinilah perlunya umat Islam
kepada Negara Khilafah, sebuah negara super power yang akan menyatukan umat Islam

di seluruh dunia yang akan menggerakkan ratusan juta tentera kaum Muslimin bagi mengarahkan muncung senjata, kereta kebal, peluru berpandu dan pesawat yang dimiliki untuk membela kemuliaan Islam dan Rasulullah SAW.
Sayangnya Negara Khilafah sudah dihancurkan pada tahun 1924 dan sejak itu umat Islam terpecah-belah dan diperintah oleh para pemimpin sekular. Sudah tidak ada lagi kebaikan pada para pemimpin umat ini dan kita sudah tidak boleh mengharapkan mereka menjaga kesucian Islam. Mereka bukan penjaga Islam, mereka bukan penjaga umat Islam, mereka bukan penjaga kemuliaan Rasulullah SAW. Mereka cuma si rakus yang mementingkan perut-perut mereka sahaja, mementingkan harta, pangkat, takhta dan istana-istana yang mereka miliki. Ini semua lebih penting kepada mereka berbanding menjaga dan mempertahankan kemuliaan Rasulullah SAW!

Seandainya ada Daulah Khilafah, ia akan menjadi penjaga kemuliaan Islam dan kaum Muslimin serta kesucian Rasulullah SAW. Daulah Khilafah adalah perisai yang melindungi dan benteng yang kukuh kepada umat Islam. Hal ini telah ditunjukkan oleh sejarah emas peradaban Islam selama lebih 13 abad. Hatta pada masa Daulah Khilafah semakin melemah pun, kemuliaan Rasulullah tetap dijaga oleh sang Khalifah. Pada akhir abad ke-19, tahun 1890, seorang penulis Perancis, Henri de Bornier, membuat pentas drama komedi berisi penghinaan kepada Rasulullah SAW. Maka Khalifah kaum Muslimin, Sultan Abdul Hamid II, mengirim surat kepada kerajaan Perancis agar melarang pementasan drama itu di seluruh Perancis. Perancis pun memenuhi permintaan itu dan mengambil keputusan tidak membenarkan pementasan drama tersebut. Perancis mengirim surat kepada Sultan Abdul Hamid yang di antara isinya, “Kami percaya, keputusan yang kami ambil sebagai pemenuhan atas keinginan yang mulia Sultan akan mempererat hubungan baik di antara kita…”. Ketika penerbit yang sama berusaha mementaskannya di Britain dan mulai membuat persiapan pementasannya, Sultan mengetahuinya dan mengirimkan surat agar dicegah pementasan tersebut. Akhirnya pementasan itu pun dilarang walhal di kala itu British merupakan negara super power. British lalu meminta maaf atas persiapan pementasannya hingga drama tersebut tidak jadi diadakan!
Sultan Abdul Hamid II

Harapan Kepada Tentera Yang Ikhlas

Puak kafir penghina Islam dan Rasulullah ini berani untuk terus menghina kerana mereka tahu bahawa pemimpin kaum Muslimin yang ada semuanya bacul dan pengkhianat. Mereka tahu bahawa pemimpin yang ada ini tidak akan berani berkata apa-apa untuk menegur tuan mereka (AS), apatah lagi untuk bergerak melawan AS. Mereka adalah pemimpin yang, jika AS terbatuk, mereka akan terus terkencing! Inilah hakikat pemimpin umat Islam! Oleh sebab itulah, walaupun umat sudah bangkit menentang kebiadaban kuffar AS, namun pemimpin terus kaku dan tidak berani mengangkat kepala walaupun sedikit. Kita sudah tidak mengharapkan pemimpin yang bacul dan khianat ini. Kita sudah yakin sepenuhnya bahawa pemimpin yang ada ini sudah tidak ada gunanya lagi. Justeru, kita meletakkan harapan kepada para tentera yang ikhlas, yang hidupnya bukan untuk meraih dunia tetapi hanya untuk Allah semata-mata, agar bangkit dari lena mereka yang panjang.

Bangkitlah wahai para tentera! Sudah terlalu lama engkau berdiam diri, tidak berani berkata walau sepatah perkataan. walaupun di saat Nabi-mu dihina. Engkau sudah lama hanya memerhati sahaja Muhammad dihina, seolah-olah Muhammad itu bukan Rasul-mu! Engkau lebih setia kepada pemimpin sekular yang hanya berpeluk tubuh apabila Muhammad dihina, berbanding kesetiaan-mu kepada Allah dan kekasihNya itu. Apakah hati-mu sudah terhijab dengan ketakutan dan kecintaan kepada dunia sehingga apabila Rasul-mu dihina, engkau tetap diam membisu?! Jika engkau takut untuk hanya menyebut perkataan jihad, sudah tentu engkau lagi takut untuk melaungkan seruan jihad, bahkan tentu engkau lagi kecut untuk terjun ke medan jihad. Apakah ini sifat-mu sebagai tentera Muslim? Jika beginilah sikap-mu, maka lebih baik engkau tanggalkan sahaja uniform-mu dan berikanlah ia kepada para Muslimah yang sentiasa bersedia menyarungnya pada bila-bila masa! Tidak malukah engkau mengaku sebagai umat Muhammad sedangkan apabila Muhammad dihina engkau tidak berbuat apa-apa? Bukankah engkau menginginkan syafaat dari Muhammad SAW di akhirat kelak? Justeru, wajarkah engkau tidak bergerak membela Rasul-mu tatkala insan mulia itu dihina? Apakah jawapan-mu kepada Allah dan RasulNya itu nanti?

Bangkitlah wahai tentera! Jangan engkau hanya berani menunjuk belang dan menjadi juara berkawad di padang, kerana tempat sebenar-mu adalah di medan. Di situlah pertempuran-mu! Di situlah kemuliaan-mu! Di situlah syurga-mu! Bergeraklah wahai para kesateria. Bergeraklah membela Rasul dan agama-mu. Lepaskanlah segala ketaatan-mu daripada pemimpin yang tidak menerapkan Islam, pemimpin yang tidak mencintai Allah dan RasulNya dan berpalinglah kepada mentaati Allah dan RasulNya. Seterusnya, berikanlah nusrah (pertolongan) dan kekuasaan kepada golongan yang ingin menegakkan agamaNya. Tanyalah diri-mu, untuk apakah engkau menjadi tentera jika tidak untuk berjihad menjaga kesucian Islam, menjaga kemuliaan Rasulullah SAW, mengajar puak kuffar dengan perang-mu, membebaskan wilayah Islam yang dicengkam musuh dan membuka wilayah-wilayah baru demi menerapkan agama Allah di dalamnya? Jika engkau tidak melakukan semua itu, bermakna sudah hilanglah ruh Islam dari jiwa-mu dan maruah serta kemuliaan sudah tercabut dari diri-mu sebagai tentera Muslim.

Bangkitlah wahai para tentera! Kenakan pakaian seragam-mu dan bersiap siagalah. Bersihkanlah semboyan mu yang sudah lama tersumbat itu. Tiuplah semboyan jihad dan perdengarkanlah ia ke seluruh dunia demi menyelamatkan maruah Rasul-mu yang dicalar. Bukalah garaj dan pecahkan kesemua rantai yang mengunci kelengkapan perang-mu. Buangkanlah segala karat yang sudah lama menempel pada senapang-mu. Isikan minyak enjin kereta kebal-mu yang sudah lama kekeringan. Hidupkan enjin jet pejuang-mu yang selama ini hanya mengaum untuk hari pertunjukan yang sia-sia. Terbangkanlah ia ke arah yang dikehendaki oleh Allah dan RasulNya. Malaikat akan terbang bersamamu sehingga engkau menemui salah satu daripada dua kemuliaan, kemenangan di dunia atau pertemuan yang baik denganNya di akhirat.

Wahai Kaum Muslimin! Siapa sahaja yang mencintai Allah dan RasulNya, dia mesti berjuang untuk mendirikan agamaNya. Dan agamaNya tidak akan dapat didirikan tanpa adanya sebuah negara yang menerapkannya. Justeru, siapa sahaja yang cintakan Allah dan RasulNya, dia wajib berjuang menegakkan Negara Khilafah. Siapa sahaja yang marah terhadap orang yang menghina Rasulullah, dia wajib berjuang untuk mendirikan Khilafah. Siapa sahaja yang menginginkan si penghina Rasulullah dihukum, dia wajib mendirikan Khilafah. Siapa sahaja yang ingin memastikan Rasulullah tidak lagi dihina, dia wajib mendirikan Khilafah. Kerana hanya Khilafah sahajalah yang akan secara nyata menghentikan semua penghinaan itu, serta melindungi kehormatan Islam, Rasulullah dan umatnya. Umpama respons Sultan Abdul Hamid II terhadap Perancis dan British, dengan ketegasan sang Khalifah yang mengisytiharkan jihad jika penghinaan itu diteruskan, maka akhirnya segala rancangan jahat musuh terhenti serta-merta. Sultan Abdul Hamid II telah menunjukkan kepada kita bahawa jika Rasulullah SAW dihina, maka jihad adalah jawapannya. Inilah yang juga bakal dilakukan oleh Khalifah apabila kita bernaung di bawah Daulah Khilafah tidak lama lagi Insya Allah.

PERISTIWA BERSEJARAH DALAM BULAN ZULKAEDAH

Ibnu Khuzaimah Wafat
Pada 2 Zulkaedah 311 Hijriah, Ibnu Khuzaimah, seorang ahli hadis dan fakih termasyhur abad ke-4 Hijriah meninggal dunia. Dia lahir ke dunia pada tahun 223 Hijriah, dan mula menimba pelbagai disiplin ilmu agama sejak masa mudanya dengan berkelana dari satu negeri ke negeri lain. Jerih payah dan kehebatannya kemudian terabadikan dalam karya-karya tulisnya dalam jumlah besar, satu di antaranya buku Attauhid wa Itsbat as-Sifaat ar-Rab.
Sebuah buku yang mengupas akidah Islam. Dalam kitab ini pula, Ibnu Khuzaimah memberikan penjelasan secara rinci keyakinan-keyakinannya tentang keesaan dan sifat-sifat Tuhan berdasarkan ayat-ayat Al-Quran serta hadis.

Ibnu Hisham Meninggal

5 Dzulqa’dah 761 Hijriah, Ibnu Hisham, seorang ilmuwan besar Mesir, meninggal dunia pada usia 53 tahun. Selain menguasai bidang nahu dan hadis, Ibnu Hisham juga dikenali sebagai ilmuwan di bidang sastera dan bahkan mampu menyusun syair. Kemasyhuran Ibnu Hisham terutama kerana bukunya yang berjudul “Mughni.” Buku ini amat dipuji oleh kalangan ilmuwan dan menunjukkan ketinggian ilmu Ibnu Hisham. Ibnu Khaldun, seorang sejarawan muslim terkemuka, juga menyebut-nyebut buku ini dan menyatakan bahawa buku ini memiliki nilai yang sangat tinggi. Selama berabad-abad, kitab “Mughni” dijadikan sebagai salah satu buku yang diajarkan di sekolah-sekolah.



Darul Quthni Meninggal Dunia

8 Dzulqa’dah 385 Hijriah, Ali bin Umar Darul Quthni, seorang penulis yang ahli hadis dan fiqih muslim, meninggal dunia di kota Baghdad. Setelah menempuh pendidikan dasarnya, Darul Quthni memulakan perjalanan ke Mesir dan Suriah untuk mencari ilmu.
Selain menguasai hadis dan fiqih, Darul Quthni juga mahir di bidang sastera dan syair. Di antara karya-karya yang ditinggalkan Darul Quthni adalah kitab kumpulan hadis Rasulullah, berjudul “Sunan Darul Quthni.” Karyanya yang lain berjudul “Al-Mukhtalif wal Mu’talaf”.


Ibnu Jauzi Lahir

13 Dzulqa’dah tahun 508 Hijriah, Ibnu Jauzi, seorang ahli fiqih dan Al-Quran abad ke-6 Hijriah, lahir ke dunia di kota Baghdad. Ibnu Jauzi banyak melakukan perjalanan ke pelbagai kota untuk menuntut ilmu, sampai akhirnya dia dikenal sebagai ilmuwan besar pada zamannya. Ibnu Jauzi banyak menulis buku di bidang agama, di antaranya berjudul “Al-Muntazham” dan “Mawaidzul Muluk”. Dia meninggal tahun 597 Hijriah.



Umar Khayam Naishaburi Lahir

18 Dzulqa’dah 439 Hijriah, Umar Khayam Naishaburi, seorang ahli matematik, astronomi, ahli falsafah, dan penyair besar Iran, lahir ke dunia di kota Naishabur, timur laut Iran. Meskipun ketinggian ilmu Khayam jauh melebihi kemampuannya di bidang sastera, namun Umar Khayam lebih terkenal di dunia sebagai seorang penyair. Syair-syairnya yang berstruktur rubaiyyat dan mengandung keindahan serta makna yang dalam telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa dunia.
Selain menghasilkan karya syair, Umar Khayam juga melakukan perubahan terhadap kalender Parsi. Kalender hasil susunan Umar Khayam dikenal dengan nama “Taqwim-e Jalali”. Karya Umar Khayam yang lain adalah buku “Nuruz-nameh” dan “Tarikh-e Adab-e Jasn-e Nuruz”, dan “Jabar wa Muqabalah” yang diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis pada tahun 1851.

Ibnu Sina lahir

20 Dzulqa’dah tahun 370 Hijriah, seorang ilmuwan bijaksana dunia Islam bernama Ibnu Sina atau yang dikenali juga dengan nama Syaikh Ar-Rais lahir ke dunia. Ilmuwan berdarah Parsi ini sejak kecil sudah menunjukkan bakatnya yang luar biasa di bidang keilmuan. Sejak usia kanak-kanak dia sudah menguasai ilmu-ilmu dasar. Pada usia 10 tahun, dia sudah mampu menghafal Al-Quran. Seluruh bidang ilmu boleh dikatakan dia pelajari secara sempurna. Ia belajar logika, matematik, perubatan, dan filsafat.


Setelah berjaya menyembuhkan penyakit yang tajam yang dideritai oleh Nuh bin Mansur, Raja Kekaisaran Samani ketika itu, Ibnu Sina diperkenankan untuk memperolehi kebenaran membaca buku-buku berharga yang ada pada perpustakaan negara. Setelah itu, dia mula menulis sejumlah buku berharga yang memberikan sumbangsih tiada tandingannya bagi dunia ilmu pengetahuan. Ibnu Sina yang mula menulis pada usia 21 tahun, sampai akhir hayatnya berjaya menulis buku-buku yang masih digunakan sebagai rujukan oleh ilmuwan masa kini walaupun karya-karyanya itu telah berusia lebih dari satu millenium. Di antara karya-karyanya yang terkenal adalah buku berjudul, Syifa, Isyarat, dan Qanun fi Tibb.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah Meninggal Dunia
20 Zulkaedah 728 Hijriah,Nama lengkap Ibnu Taimiyah ialah Taqiyuddin Abdul Abbas Ahmad bin Abdul Salam bin Abdullah bin Muhammad bin Taimiyah Al-Harrani Al-Hambali. Beliau dilahirkan pada hari Isnin, 10 Rabiulawal 66l Hijriah bersamaan 22 Januari 1263 Masihi di Harran. Beliau adalah seorang yang amat berjasa dalam melaksanakan dasar "pembersihan" dalam Islam.

Apabila umat Islam sudah mula menyimpang dan mencampur adukkan unsur-unsur bid'ah dan khurafat dalam ajaran Islam pada zamannya maka beliau tampil berusaha mengembalikan mereka ke landasan Islam yang sebenarnya. Beliau juga meninggalkan ratusan buah kitab karangannya yang menjadi rujukan sehingga sekarang. Karangan terbesarnya ialah Fatawa Ibnu Taimiyyah yang menjadi rujukan ahli fiqh dan hukum sehingga ke hari ini. Beliau meninggal dunia hari Isnin, 20 Zulkaedah 728 Hijriah. (28 September 1328 Masihi), dalam usia 67 tahun, setelah sakit dalam penjara lebih dari 20 hari.

Beliau menghembuskan nafas yang terakhir di atas tikar solatnya, sedang dalam keadaan membaca Al-Quran. Walaupun beliau juga seorang yang banyak dibenci orang kerana pendirian tegasnya, tetapi jenazah beliau diiringkan ke pusara oleh 200,000 orang lelaki dan 15,000 orang wanita.


Ibnu Nafis Meninggal

21 Dzulqa’dah 687 Hijriah, Ibnu Nafis, seorang cendikiawan dan tabib muslim, serta penemu sistem peredaran darah, meninggal dunia. Dia dilahirkan di Damsyik dan di kota itu pula dia menuntut ilmu di bidang keislaman dan perubatan dari ulama-ulama terkemuka pada saat itu. Salah satu kitab yang paling awal ditulis oleh Ibnu Nafis adalah Penjelasan Terhadap Kitab Al-Qanun yang di sana dia memberikan penjelasan mengenai sistem peredaran darah. Berdasarkan tulisan Ibnu Nafis ini, tiga abad yang lalu seorang ilmuwan Eropah, Miguel Serveto mengeluarkan hasil penyelidikannya mengenai masalah yang sama. Karya lain Ibnu Nafis adalah Ash-Shamil yang berisi tentang teknik operasi.

Nizamul-Mulk Lahir
22 Dzulqa’dah 408 Hijriah, Nizamul-Mulk, seorang cendikiawan dan politikus Iran terkemuka abad ke-5 Hijriah, lahir ke dunia di kota Thus, timur laut Iran. Nizamul-Mulk pada masa pemerintahan Dinasti Saljuk dilantik sebagai menteri dan ia memegang jawatan itu selama tiga puluh tahun. Selama masa memegang jawatannya tersebut, Nizamul Mulk banyak membuat dasar yang berpengaruh besar bagi kemajuan Iran, di antaranya membina pelbagai sekolah yang dikenal dengan nama “Nizamiyah”.
Nizamul Mulk juga merupakan seorang penulis. Salah satu karyanya berjudul “Siyasat-Nameh” yang merupakan rakaman pengalamannya selama menjadi menteri dan pandangannya mengenai metode-metode pemerintahan yang baik. Hingga saat ini, buku ini dianggap sebagai salah satu buku sastera Iran yang terpenting.

Madrasah Nizamiyah









Perjanjian Hudaibyah Ditandatangani
24 Dzulqa’dah tahun keenam Hijriah, Rasulullah bersama sekitar 1400 kaum muslimin, tanpa membawa kelengkapan perang, berangkat dari Madinah ke Mekah dengan niat untuk menunaikan ibadah haji. Namun di tengah perjalanan, di sebuah kawasan bernama Hudaibiyah, rombongan Rasulullah dihalang oleh kaum musyrikin.
Setelah melalui perundingan panjang antara kedua pihak, akhirnya disepakati untuk ditandatangani perjanjian Hudaibiyah, yang di antaranya berisi ketetapan bahawa tahun itu, kaum muslimin tidak boleh memasuki Mekah untuk menunaikan ibadah haji, namun tahun depan larangan tersebut akan dicabut. Perjanjian Hudaibiyah merupakan kejayaan diplomatik besar yang dicapai kaum muslimin. Dua tahun kemudian, iaitu tahun lapan Hijriah, kaum muslimin bahkan berhasil menguasai kota Mekah tanpa terjadi pertumpahan darah.

Rasulullah Berangkat Haji Wada’

25 Dzulqa’dah tahun ke sepuluh Hijriah, Rasulullah bersama lebih dari 100,000 kaum muslimin, keluar dari kota Madinah dengan tujuan untuk menunaikan haji ke kota Mekah. Perjalanan haji Rasulullah bersama kaum muslimin tahun ke-10 Hijriah itu merupakan perjalanan haji terakhir yang beliau lakukan. Oleh itu, ibadah haji yang dilakukan Rasulullah waktu itu dikenali dengan nama Haji Wada’, atau haji perpisahan.

Abul Qasim Thabrani Wafat

28 Dzulqa’dah tahun 360 Hijriah, Abul Qasim Thabrani, seorang ulama terkenal asal Isfahan, Iran, meninggal dunia. Dia adalah ilmuwan dan ahli hadis terkenal abad keempat hijriah. Untuk mempelajari ilmu-ilmu keislaman, Thabrani melakukan banyak perjalanan ke negeri-negeri muslim, dan selama 33 tahun lamanya, ia melakukan kajian atas sejumlah bidang ilmu keislaman.
Ada tiga kitab ilmu hadis terkenal yang ditulisnya, yang berjudul “Mu’jam Kabir”, “Mu’jam Wasath”, dan “Mu’jam Shagir”.