Untuk mengurangkan motivasi umat Islam dalam memperjuangkan khilafah, orang-orang yang menolak khilafah atau yang agak malu-malu untuk menolaknya sering mengatakan, “khilafah memang wajib menurut sebahagian ulama, tetapi dalilnya tidak qath’i, kewajipan khilafah ini hanya masalah ijtihadi saja”. Tujuan ucapan ini adalah ingin meyakinkan umat Islam bahawa khilafah bukan satu-satunya pilihan, khilafah bukan hukum qath’i yang mengikat umat Islam sehingga tidak ada pilihan lain selain khilafah. Sebab, ketika khilafah itu hanya “sekadar ijtihad”, bererti masih sah untuk menandinginya dengan “ijtihad” yang lain. Jawabnya untuk pernyataan tersebut minimanya ada tiga:
Jawapan Pertama
Sejak bila kita diwajibkan untuk mengemukakan dalil qath’i dalam menetapkan hukum syara’? Masalah khilafah –sama ada wajib atau tidak- merupakan kajian hukum syara’, bukan masalah aqidah. Sementara, sudah diketahui umum bahawa penetapan hukum syara’ itu tidak mewajibkan dalil qath’i, cukup dalil yang bersifat dzonni yang dianggap rajih (kuat) saja. Maka untuk mengatakan bahawa khilafah itu wajib kita memang tidak diwajibkan mendatangkan dalil qath’i, cukup dalil-dalil yang dianggap kuat.
Sama seperti pendapat majoriti ulama yang menyatakan bahawa zakat fitrah hukumnya wajib. Mereka cukup mendatangkan dalil dzonni yang dipandang rajih untuk menetapkan kewajipan tersebut (perlu diketahui bahawa dalam masalah ini ada khilafiyah, sebahagian ulama Malikiyah generasi awal hanya mensunahkan zakat fitrah dengan dalil-dalil mereka). Contoh lain adalah khitan bagi laki-laki. Jumhur ulama mengatakan hukumnya wajib, namun apakah mereka punya dalil qath’i yang secara meyakinkan menunjukkan bahawa khitan bagi laki-laki itu wajib? (ingat, sebahagian kecil ulama hanya mensunahkan khitan bagi laki-laki dengan berpegang pada beberapa dalil). Contoh lain adalah kewajipan membasuh kaki dalam wudhu. Dalilnya juga tidak qath’i, maka kita mendapati ada segelintir ulama yang mengatakan bahawa kaki tidak perlu dibasuh dalam wudhu, cukup disapu saja.
Lantas jika demikian apakah kita kemudian boleh dengan seenaknya mengabaikan kewajipan-kewajipan yang ada hanya dengan alasan bahwa kewajipan-kewajipan tersebut tidak didukung oleh dalil qath’i tanpa alasan yang matang? Apakah kita layak mengatakan, “tidak perlu zakat fitrah, lihatlah dalilnya tidak qath’i”, atau “anak kita tidak perlu dikhitan kerana khitan memang wajib, tetapi dalilnya tidak qath’i”, atau “tidak perlu harus membasuh kaki dalam wudhu, boleh disapu saja, kerana dalil membasuh tidak qath’i”, apa begitu? Tentu saja tidak kan?
Untuk menolak kewajipan-kewajipan yang tidak qath’i itu kita harus membawakan dalil-dalil syara’ yang lebih kuat dari dalil-dalil yang digunakan untuk mewajibkannya. Maka, untuk menolak khilafah, kita jangan hanya mengatakan “ah, dalil khilafah tidak qath’i”, tetapi, kita harus mengemukakan dalil-dalil syara’ yang lebih kuat yang menunjukkan bahwa khilafah itu tidak wajib untuk menolak kewajipan khilafah. Jika kita tidak mampu membawanya, maka sudah selayaknyalah kita menerima kewajipan tersebut kerana dalil-dalilnya.
Jawapan Kedua
Jika dikatakan bahwa khilafah itu “hanya” hasil ijtihad, maka dengan bahagia saya katakan: “Alhamdulillah, khilafah adalah hasil ijtihad jumhur ulama’, sedangkan sistem pemerintahan lain, seperti sistem demokrasi, sama sekali bukan dihasilkan dari proses ijtihad, sama sekali tidak diambil dari dalil-dalil syara’, dan tidak ada kaitannya dengan Islam”.
Saya katakan demikian kerana suatu hasil ijtihad sebenarnya bukanlah gagasan yang boleh kita anggap sebagai sekadar “pendapat manusia” sama seperti pendapat John Locke atau Plato. Ini kerana ijtihad maknanya -menurut al-Amidi- adalah “mencurahkan semua kemampuan untuk mencari hukum syara’ yang bersifat dhonni, sampai dalam batas merasa tidak mampu lagi untuk mendapatkan tambahan kemampuannya itu”.
Dari definisi di atas, kita dapat memahami bahawa ijtihad adalah usaha maksima dari seorang mujtahid untuk mengetahui hukum syara’ dari suatu masalah. Maka, hasil ijtihad adalah hukum syara’ yang telah difahami dengan sepenuh tenaga oleh seseorang yang memiliki keahlian dalam menggali hukum-hukum syara’ dari sumber-sumbernya (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Seorang mujtahid ketika berijtihad tidak melakukan perenungan untuk menggali pendapatnya sendiri, melainkan dia meneliti nas-nas syara’ untuk menggali dan mendapatkan hukum Allah atas masalah yang dia ingin mengetahui hukumnya. Maka, kemampuan yang dimaksud di sana adalah kemampuan berijtihad, iaitu keterampilan untuk menggunakan ilmu-ilmu dan kaedah-kaedah yang diperlukan untuk menggali hukum syara’, baik kaedah-kaedah syar’i maupun kaedah-kaedah bahasa Arab.
Di sisi lain, manusia yang merumuskan pemikirannya tanpa berpijak pada nas-nas syara’, gagasannya tidak digali dari dalil-dalil syara’; tidak dilakukan dengan mengerahkan segala ilmu yang diperlukan dalam memahami dalil-dalil syara’; dan tidak dilakukan dalam rangka mengungkap hukum Allah dalam suatu masalah yang bersifat dzonni, maka pemikiran yang dihasilkannya itu tidak layak disebut ijtihad. Oleh kerana itu, pemikiran manusia seperti Socrates, Aristoteles, John Locke, Rouseou, Bentham, Marx dan lain-lain tidak boleh disetarakan dengan hukum syara’ yang dihasikan melalui proses ijtihad yang dilakukan oleh Ibrahim An-Nakha’i, Abu Hanifah, Sufyan Ats-Tsauri, Syafi’i, Daud az-Zohiri, dan ulama lain. Sebab, kelompok pertama adalah : para pemikir yang berfikir untuk menggali pemikiran mereka sendiri; sedangkan kelompok kedua adalah: para mujtahid yang berfikir dan mengerahkan ilmu mereka untuk menggali hukum Allah dari dalil-dalil syara’. Kelompok pertama sekedar menghasilkan “gagasan manusia”, sedangkan kelompok kedua menghasilkan “hukum syara’” walaupun bersifat dzonni kerana ada dalam batasan usaha manusia untuk memahaminya.
Maka dari itu, jika benar bahwa khilafah “hanya” hasil ijtihad para ulama, maka ini sama sekali bukan tercela. Malah ini merupakan pujian. Sebab, hasil ijtihad para ulama adalah hukum syara’ yang lahir dari usaha maksima para ulama dalam menelaah dalil-dalil syara’ dengan ilmu yang mereka miliki. Sehingga, dengan bahagia saya mengatakan, “alhamdulillah, khilafah adalah hukum syara’, hasil ijtihad yang digali oleh para ulama dari nas-nas syara’, sedangkan sistem yang lain, seperti demokrasi, hanyalah hasil usaha manusia dalam memeras gagasan mereka sendiri tentang pemerintahan yang ideal”.
Yang Ketiga:
Okeylah jika kita mahu meremehkan khilafah kerana khilafah itu “hanya” ijtihad, bukan hukum yang qath’i. Tapi bagaimana jika ijtihad itu dihasilkan oleh hampir seluruh ulama dan hanya segelintir orang yang menolaknya? Kita telah menyatakan bahawa ada perselisihan dalam hukum zakat fitrah, di mana sebagian ulama Malikiyah generasi awal tidak mewajibkannya dan menganggapnya sebagai amalan sunnah saja. Namun, dalam kenyataannya, walaupun terjadi perbezaan pendapat, kita tidak berani seenaknya mengatakan “kita tidak perlu bersikap keras mengamalkan zakat fitrah, lihat ada perbezaan pendapat dalam hal itu”. Jika dalam soal yang terkenal diperselisihkan saja kita tidak berani mengkatakan seperti itu, jadi bagaimana pula terhadap khilafah atau imamah yang kewajipannya hampir menjadi kesepakatan seluruh ulama? (kecuali sedikit yang menolaknya).
Yang saya maksud dengan khilafah adalah batasan minimal khilafah, yakni kepemimpinan umum (imamah) atas umat Islam di seburuh dunia yang berfungsi untuk menegakkan syariah dan membawa dakwah ke seluruh penjuru bumi, inilah yang menjadi kesefahaman bersama di antara ulama-ulama yang berwibawa di tengah umat.
Berkaitan dengan hal ini, Ibnu Hazm menyatakan: “Seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji’ah, seluruh Mu’tazilah, seluruh Syi’ah dan seluruh Khowarij sepakat mengenai wajibnya imamah, dan (sepakat) bahawa fardhu dan wajib bagi umat untuk tunduk kepada seorang imam yang adil, yang menegakkan hukum-hukum Allah di tengah mereka, serta mengurus mereka dengan syari’ah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w kecuali golongan Najdat dari Khowarij”.[1] Beliau juga menyatakan, “dan mereka bersepakat bahwa tidak boleh ada dua imam bagi kaum muslimin pada satu waktu di seluruh belahan dunia, baik kedua imam itu saling sepakat (berdamai) atau pun tidak (berebut), baik keduanya di tempat yang sama mahupun di dua tempat yang berbeza.”[2]
Imam Adz-Dzahabi menyatakan: “Ahlus Sunnah, Mu’tazilah, Murji’ah, Khowarij dan Syi’ah telah menyepakati kewajiban Imamah serta (menyepakati) bahawa wajib bagi umat untuk tunduk kepada seorang imam yang adil, kecuali kelompok Najdiyah dari golongan Khowarij, mereka berkata: imamah tidaklah wajib, manusia hanyalah wajib menjalankan kebenaran (al haq) di tengah-tengah kehidupan mereka, dan ini pendapat yang gugur. Semua kelompok yang kami sebutkan sebelumya sepakat bahawa hanya boleh ada satu imam dalam satu waktu, kecuali Muhammad bin Karrom dan Abu Shobbah As Samarqondi beserta pengikut mereka berdua, mereka membolehkan keberadaan dua imam atau lebih dalam satu waktu.” [3]
Syaikh Abdur Rahman Al-Jazairi menyatakan, “Para imam -semoga Allah merahmati mereka- telah bersepakat bahawa Al Imamah itu wajib, sebab umat harus memiliki seorang pemimpin untuk menegakkan syariat-syariat agama serta membela orang-orang yang dizalimi dari kezaliman orang-orang zalim, dan bahawa tidak boleh ada dua orang imam bagi kaum muslimin di seluruh dunia dalam satu waktu, baik dua imam tersebut saling sepakat atau pun tidak.”[4]
Demikianlah, kewajipan akan adanya pemerintahan yang dipimpin oleh seorang imam atau khalifah bagi seluruh umat Islam didunia ini hampir menjadi kesefahaman para ulama. Lantas apakah kita akan meremehkan pendapat mereka itu dan menyatakan bahawa khilafah “sekadar” ijtihad yang tidak mengikat pilihan umat Islam pada masa sekarang?
Wallahu a’lam
[1] Ibnu Hazm, al-Fashl fi al-Milal wa al-Ahwa wa an-Nihal, juz IV (Beirut: Dar al-Jil, 1996) h. 150
[2] Ibnu Hazm, Maratib al-Ijma’ fi al-Ibadat wa al-Mu’amalat wa al-Mu’taqadat (Beirut:Dar al-Afaq al-Jadidah) h.144
[3] Syamsuddin adz-Dzahabi, al-Muqaddimah az-Zahra fi Idhah al-Imamah al-Kubra (Kaherah: Dar al-Furqan, 2008) h.12
[4] Abdur Rahman al-Jazairi, al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah (Kaherah: Dar al-Hadits, 2004) h. 321
No comments:
Post a Comment